Евгений Морозов - Эволюция сознания. Современная наука и древние учения

• Название: Эволюция сознания. Современная наука и древние учения
• Автор: Евгений Морозов
• Жанр: Философия
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-91896-048-6

Книга посвящена изучению сознания с холистической точки зрения. Эволюция индивидуального сознания рассматривается от хаоса (дисгармония, «ад») к порядку (гармония, «рай») через реализацию стремления персоны к целостности (Абсолюту). Исследование построено на научном анализе различных состояний сознания и рассматривает все основные виды как его развития, так и деградации.

Также подробно рассматриваются современные физические концепции сознания – от квантовой физики до путешествий во времени через «кротовые норы» и энергетические поля.

Автор книги – Евгений Вячеславович Морозов, кандидат исторических наук, старший преподаватель Санкт-Петербургского государственного университета, почетный доктор наук Международной Академии естественной истории (ФРГ), профессор Российской Академии Естествознания, заслуженный работник науки и образования.

---

Несмотря на то, что вскоре кийяма была отменена, ее общее влияние на духовное развитие исмаилизма трудно переоценить.

Как уже говорилось, согласно учению низаритов периода, кийама отождествлялась с хакика – царством духовного опыта; такая трактовка была близка интерпретации внутреннего опыта суфиями. Суфизм – еще одно религиозно-мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, обеспечивающих возможность непосредственного общения человека с Богом. Согласно суфизму, есть 4 стадии, ведущие к совершенствованию. Первый шаг – шариат, мусульманский закон, который требует неоспоримого согласия с этим. Второй шаг, названный «тарикат», требует полного повиновения учеников их учителям и укрепления силы воли, отклоняя материальное благосостояние. За этим шагом следует третий шаг, «марифат», который может быть достигнут, когда человек должен руководствоваться сердцем и душой, не интеллектом, осознать, что единство вселенной находится в Боге, что Мир – эманация Бога и что значения совершенства и зла являются относительными, отнюдь не абсолютными. Четвертый шаг, названный «хакикат» может быть достигнут только после освоения предыдущих трех. Достижение, знание хакика означает слияние с Богом в одно целое, что дает вечное бытие. Если сравнить это учение со свечой, то шариат подобен воску, тарикат – фитилю, а хакикат – свету.[151]

Мир вещей обязан своим существование Богу, поскольку все вещи – проявление Божественной сущности. Идеи Бога составляют сущности вещей, поэтому Бог присутствует во всем. Поскольку все идеи появились из сознания Бога, создание мира является и его самораскрытием.[152]

В суфизме также есть понятие вневременного информационного поля, объемлющего и отражающего в себе все и вся (Хранимая Скрижаль). Высшая степень чистоты сердца определяется отсутствием осознания отношения между «я» и «не-я», то есть когда мистик начинает воспринимать весь мир в себе, а себя – разлитым во всем окружающем его. Такой человек способен покидать физическое тело, переносясь по своему желанию в любые точки физического и духовного мира.[153]

Доктрина о единстве мира получила отражение и во многих языческих и восточных эзотерических учениях. Дон Хуан Матус, индеец яки, прославленный в трудах Карлоса Кастанеды, пользовался мексиканскими терминами «тональ» и «нагваль». Тональ сконцентрирован вокруг разума человека и основан на его восприятии мира. Тональ – это все, что человек способен описать. Для обычного человека существует только известное, и поэтому сознательный опыт ограничен для него пределами тоналя. Кастанеда описывает тональ как остров, на котором проходит повседневная жизнь. Никто не знает о том, что лежит за пределами острова.

Нагваль – это неописуемое, истинный творец мира. Он отвечает за интуицию, магические способности, чувства, сновидения, волю. Истинная сущность человека построена из целого пучка «я» – чувств, мыслей, ощущений. Все множество возможных чувств человека и «я» до самого рождения плавает в нагвале. В предродовой фазе некоторые из них сплетаются вместе, объединенные тем, что дон Хуан назвал «искрой жизни». Таким образом создается живое существо, которое, едва родившись, теряет ощущение нагваля и принимает идеи и ценности тоналя. Умирая, оно вновь распадается, и все его части снова погружаются в нагваль.[154]

В индуизме безначальное и бесконечное чередование рождений-смертей, круговращение живых существ под воздействием закона кармы, регулирующего благие и неблагие формы рождения, называется на санскрите сансарой. От страданий сансары можно избавиться, освободиться. И это освобождение считается высшей ценностью и целью индийских учений. Индуистская традиция выдвинула идею Атмана (букв. – возвратное местоимение «себя») – абсолютного субъекта, никогда не могущего стать объектом. Тело – не атман, не истинное Я, поскольку можно сказать «мое тело». Не могут быть атманом также мысли, чувства и другие эмпирические составляющие психосоматической целостности личности. Тот, кто говорит «я», и есть атман. Его нельзя познать обычными способами и нельзя описать: будучи всегда субъектом, всегда познающим и никогда – познаваемым.[155]

Индийский философ Шанкара (ок. 788–820) утверждал, что хотя мир и Абсолют тождественны, мир является чистой иллюзией, сном (майя), кажущееся реальностью лишь в силу неведения (авидья).[156]

Теория тантрической йоги говорит об особой энергией, которая «спит» в основании позвоночника человека и подобна змее, свернутой в спираль трех с половиной колец. Эта «змеиная сила» называется кундалини. Подъем кундалини в лотос головного мозга означает воссоединение на микрокосмическом уровне Шивы и шакти, что, в свою очередь, кладет конец неведению, и индивидуальный дух осознает и переживает свою тождественность абсолютному духу Шивы. Это тождество переживается или как расширение «я» до бесконечности с трансцендированием всех сансарических ограничений, или как растворение индивидуальности в океане божественности.[157]

Индийский философ Свами Муктананда пишет:

«Кундалини создает вселенную из Своего собственного бытия, и именно Она Сама становится этой вселенной. Она становится всеми элементами мироздания и входит во все разнообразные формы, которые мы видим вокруг. Она становится солнцем, луной, звездами и огнем, чтобы освещать космос, который Она создает. Она становится праной, жизненной силой, чтобы поддерживать жизнь во всех тварях, включая людей и птиц; именно Она становится водой, чтобы утолять нашу жажду. Чтобы насыщать наш голод, Она становится пищей. Все, что мы видим и чего не видим; все, что существует, от земли и до небес… это не что иное, как Кундалини. Это та высшая энергия, которая движет и оживляет всех тварей, от слона до крошечного муравья. Она входит в каждую и всякую тварь и вещь, которые Она создает, но никогда не теряет своей самотождественности или своей незапятнанной чистоты».[158]

Ассоциирование «Я» с любым объектом (человеческой личностью, физическим предметом, явлением природы и т. д.) не только возможно, но и правомочно. Образ, появляющийся в сознании, оживает лишь тогда, когда имеет место сопереживание, то есть ассоциирование субъекта и объекта. Например, в индуистской традиции человек, придерживающийся йоги, узнает себя во всем, отождествляет себя со всеми без различия. Он относится ко всем, как к самому себе, не устанавливая различий между собой и другими существами. Он включает в себя каждое живое существо, и объектами его созерцания являются безграничное количество живых существ.[159] Как пишет об этом Кен Уилбер: «Если Космос возникает, вы есть это. Если не возникает ничего, вы есть это. В любом случае вы есть это. В любом случае вы не находитесь здесь. Окно разбито вдребезги. Промежуток между субъектом и объектом пропал. Нет никакой дуальности, никакой двойственности, ведь мир никогда не дается вам дважды, он всегда есть только один раз, и вы есть этот мир».[160]

Осознав свое единство с миром, человек, наконец, сможет постичь природу добра и зла. Когда вы причиняете зло кому-либо, то наносите его прежде всего самому себе, поскольку ассоциируете свое сознание с мучимым вами объектом. Д. Купер отмечает, что «отражение в зеркале – это явленный, временный мир, но также и знание человека о самом себе. При рассмотрении человеком своей природы зло уничтожается, увидев свое отражение: зло разрушается, когда узнает себя».[161] Поэтому человеку следует отрешиться от всякого зла, и вовсе не из морально-этических соображений, ведь причиняя зло другим (людям, животным, растениям – даже самым незначительным), он причиняет его, таким образом, самому себе, уменьшает тем самым свою собственную сущность.

Английский поэт Джон Донн (1572–1631) писал: «Кто не поднимет глаза к Солнцу, когда оно восходит? Но сможет ли кто оторвать взгляд от кометы, когда она вспыхивает в небесах? Кто не прислушается к звону колокола, о чем бы тот ни звонил? Но кто сможет остаться глух к колокольному звону, когда тот оплакивает уход из мира частицы нас самих? Нет человека, что был бы сам по себе, как остров; каждый живущий – часть континента; и если море смоет утес, не станет ли меньше вся Европа: меньше – на каменную скалу, на поместье друзей, на твой собственный дом. Смерть каждого человека умаляет и меня, ибо я един со всем человечеством. А потому никогда не посылай узнать, по ком звонит колокол: он звонит и по тебе».[162]

В «Солярисе» Станислав Лем устами одного из своих героев сказал: «Не ищем мы никого, кроме людей. Не нужно нам других миров. Нам нужно зеркало… Мы хотим найти собственный, идеализированный образ, это должны быть миры с цивилизацией более совершенной, чем наша. В других мы надеемся найти изображение нашего примитивного прошлого».[163] Важнейшей задачей для любого сегодняшнего человека является осознание своего единства со всем миром, истина находится внутри нас, и, чтобы познать ее, никуда не надо идти. Пространство, материя и время – лишь иллюзии. Как писал Новалис, «мы мечтаем о путешествии во Вселенную: но разве не заключена вселенная внутри нас? Мы не знаем глубин нашего духа. Именно туда ведет таинственный путь. В нас самих или нигде заключается вечность с ее мирами, прошлое и будущее».[164]