Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

• Название: Семь шагов к самадхи
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-7135-0046-4

Эти риши Упанишад жили в жизни, но на совершенно другой основе, исходили из совершенно другого центра. Они сказали: «Жизнь хороша, жизнь — это благословение, позволять волнам колыхаться — это игра, прекрасная игра, достойная того, чтобы в нее играть. Если Бог дал вам такую возможность, играйте всецело в нее. Но не отождествляйте себя с ней».

Помните — это игра. Помните, земля не что иное, как драма, великая драма, а вы не что иное, как актеры. Оставайтесь внутри свидетелями и продолжайте играть. Нет необходимости бежать от действий. Даже думать в рамках ухода показывает то, что вы боитесь, а страх не может вас никуда привести, только любовь может сделать это.

Эти риши любили жизнь. Они любили все, что может дать жизнь, они любили все, воспринимая как благословение, а в жизни миллионы таких благословений. Они никогда не говорили, что жизнь — это дукха, они никогда не говорили, что жизнь есть страдание. Они говорили, что вы можете превратить жизнь в страдание, но жизнь не есть страдание. Вы можете сделать ее блаженной, это зависит от вас, а не от жизни.

---

Избегайте тенденции делить, разрезать вещи, наблюдайте каждое явление как длительное, все соединено вместе. Даже те вещи, которые выглядят противоположными, также соединены вместе. Они полярности. Развивайте такое видение мира, это очень поможет. Для тех, кто действительно заинтересован в том, чтобы путешествовать по этому внутреннему пути, такой не делящий подход необходим.

Есть ли в действительности отдельные ступени к высшему, как, казалось бы, предлагают эти Упанишады, или это происходит внезапно и неожиданно? Есть ли это длительное, сознательное усилия, или это внезапная, тотальная сдача существованию?

И то и другое. Вы должны сделать все усилия, которые возможны, которые можете сделать. Ни один камень не должен остаться не перевернутым, ни одна энергия не должна остаться не использованной. Вы должны полностью включиться в это. Вам должны действовать как единое целое, только тогда станет возможным течение, рост. Но это не означает, что это следствие вашего усилия, это не произойдет просто благодаря вашему усилию.

Это очень тонкий момент, вам нужно быть очень проникновенными, чтобы понять это, только тогда вы сможете понять. Смотрите на это таким образом. Видите, человек идет по улице. Внезапно у вас возникает чувство, что вы где-то видели это лицо, или чувствуете, что даже помните его имя, оно прямо висит на кончике вашего языка, но не появляется. Чем больше вы делаете усилий, тем большее разочарование вас встречает, имя не вспоминается. Но вы не можете так оставить, потому что у вас есть чувство, что вы помните лицо, вы знаете имя. У вас также есть такое чувство, что где-то в уголках вашей памяти это имя ждет, вам просто нужно вспомнить его.

Вы делаете усилие, пытаетесь всячески, закрываете глаза, размышляете, думаете об этом, пытаетесь найти связи, отправляетесь в прошлое, начинаете искать какой-то ключ, но ничего не происходит. Вы чувствуете разочарование, утомление, оставляете все усилия, идете в сад и начинаете гулять, или начинаете курить, или выпиваете чашечку чая. Внезапно имя появляется, внезапно возвращается память, внезапно вы узнаете.

И тут происходят две вещи. Одна: вы делаете все усилия, которые возможны, но оно все равно не приходит через усилия. Тогда вы оставляете все усилия, после чего оно приходит. Усилие нужно, но его не достаточно. Если вы не будете делать никаких усилий, оно никогда не придет, когда вы гуляете по саду или пьете чашечку чая. Если вы не делали тотальных усилий, оно не придет. Если вы делаете только усилия, даже тотальные, этого также недостаточно. Поэтому нужны тотальные усилия, нужно тотальное расслабление после этого. Тогда оно придет.

Было дано много Нобелевских премий за открытия, которые приходили таким образом. Один Нобелевский лауреат работал над внутренней структурой человеческой клетки, над лимфой клетки. Он работал годами: размышлял, высиживал, делал много экспериментов, ничего не происходило, все усилия были напрасны. Через несколько лет исследований, усилий, неудач, однажды ночью внезапно он увидел сон, в этом сне он увидел структуру, ту самую структуру, которую он искал, структуру человеческой клетки, в увеличенном виде. Он поднялся. Немедленно он набросал схему и работал над ней, потом обнаружилось, что сон оказался вещим.

Помните, у вас не обязательно будут такие сны, с вами это не может произойти. Это произошло с ним после стольких лет усилий. Сознание было истощено. Сознание делало все, что можно было сделать, потом сознание устало, сознательный ум остановился. Сознание признало поражение. Когда сознательное себя исчерпывает, приходит черед подсознанию, оно начинает действовать. Но оно приходит только тогда, когда исчерпывается сознание. Если сознательное все еще надеется, все еще пытается, тогда бессознательное не начнет действовать. Это один из основных за конов человеческой психики: если вы хотите, чтобы действовало бессознательное, отбросьте сознательное полностью.

Усилие никогда не ведет к просветлению, но без усилия никто никогда не обрел его. Это выглядит парадоксально. Но это не так, закон этот очень простой.

Будда старался достичь просветления на протяжении шести лет, и ни один человек не приложил столько усилий, сколько приложил к этому Будда. Он сделал все усилия, которые только были возможны, он посетил всех мастеров, которые только были доступны. Не было ни одного мастера, до которого бы Будда не добрался. Он сдавался каждому мастеру, причем следовал их наставлениям настолько совершенно, что даже сами мастера начинали завидовать ему. Каждый мастер, в конце концов, вынужден был сказать Будде: «Это все, чему я могу научить тебя. Если ничего не происходит, я не могу винить тебя, потому что ты следуешь всему настолько совершенно. Я беспомощен. Тебе придется перейти к другому мастеру».

Это редко происходит, потому что ученик никогда не делает все так совершенно, поэтому мастер всегда может сказать: «Из-за того, что ты делаешь не так хорошо, ничего не происходит». Но Будда делал все так хорошо, так абсолютно хорошо, что мастер не мог сказать ему: «Ты делаешь не так». Они были вынуждены признать поражение. Они вынуждены были признать: «Это все, чему мы можем научить, ты сделал это, но ничего не происходит, поэтому лучше, если ты перейдешь к другому мастеру. Ты не принадлежишь мне».

Будда путешествовал шесть лет, делал совершенно абсурдные техники, когда его учили этому, он следовал. Кто-то говорил: «Постись». Он постился месяцами. Он постился шесть месяцев, принимал каждые пятнадцать дней лишь немного пищи, лишь дважды в месяц. Он стал таким слабым, что был похож скорее на скелет. Вся плоть исчезла, он был похож на мертвеца. Он стал таким слабым, что даже не мог ходить. Он, в конце концов, настолько ослаб, что когда закрыл глаза для медитации, потерял сознание.

Однажды он принимал омовение в реке Ниранджана, около Бодгайи, он был настолько слаб, что не мог пересечь реку. Он упал прямо в воду и думал, что утонет, думал, что настало последнее мгновение, что пришла смерть. Он настолько ослаб, что не мог плыть. Но внезапно он ухватился за ветвь дерева и остался рядом с ним.

Тогда впервые в его ум пришла мысль: «Если я настолько ослаб, что даже не смог пересечь обычную, маленькую реку в летний сезон, когда воды в ней практически не осталось, когда она такая маленькая, маленький ручеек, если я не могу пересечь этот маленький ручеек, как я смогу пересечь этот великий океан жизни, бхавасагар? Как я смогу возвыситься над этим миром? Это кажется невозможным. Я делаю что-то глупое. Что же делать?»

Он вышел из реки вечером и сел под деревом, которое стало деревом Бодхи, этим вечером, когда вышла луна, была ночь полнолуния, он осознал, что все усилия бесполезны. Он осознал, что ничего нельзя достигнуть, сама идея достижения — чепуха.

Он сделал все возможное. Он покончил с миром, с миром желаний. Он был царем и познал все желания, прожил все желания. Он покончил с ними, больше нечего было достигать, ничего достойного. На протяжении шести лет он практиковал аскезы, прикладывал все усилия, все виды медитации, йоги, все, что только было возможно, ничего не произошло. Тогда он сказал: «Теперь не остается ничего, разве что умереть. Теперь нечего достигать, любая концепция достижения бессмысленна, человеческие желания тщетны».

Он отбросил этим вечером все усилия. Он сел под деревом, расслабился, без усилия, без цели, никуда не надо было стремиться, ничего достигать. Когда вы находитесь в таком состоянии ума, ум расслабляется, нет будущего, нет желания, нет цели, никуда не надо идти, тогда что делать? Он просто сел, стал как дерево. Всю ночь проспал, позже Будда говорил, что впервые спал этой ночью, потому что когда в вас есть усилие, оно продолжает свое действие и ночью.

Человек, который зарабатывает деньги и гоняется за ними, продолжает считать даже ночью. Человек, который стремится к силе и престижу, к политической власти, продолжает сражаться на выборах даже во сне. Вы все прекрасно знаете, что когда вы сдаете экзамены в колледже или школе, вы сдаете их и во сне также. Вновь и вновь вы отвечаете на вопросы в экзаменационном зале. Какое бы усилие вы ни прилагали, оно продолжается во сне, во сне всегда присутствует усилие к тому или другому в этом случае.

Но в эту ночь в нем не было усилия. Будда сказал: «Я впервые за миллионы жизней спал этой ночью». Такой сон становится самадхи. Утром, когда он проснулся, он увидел, как исчезла с неба последняя звезда. Он посмотрел. Его глаза, впервые были подобны зеркалу, в них не было содержания, они были пустые, в них ничего не проектировалось. Последняя звезда исчезала, Будда сказал: «С этой исчезающей звездой, я также исчез. Звезда исчезла, я также исчез».

Эго может существовать только вместе с усилием. Если вы делаете какое-то усилие, вы кормите тем самым эго, вы что-то делаете, достигаете что-то. Когда нет усилия, как можете существовать вы? Последняя звезда исчезла, и Будда сказал: «Я тоже исчез. Потом я посмотрел, небо было пустое, я посмотрел внутрь, там ничего не было, анатта, не было я, не было никого».