Валмие - Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.

• Название: Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья Утпатти Пракарана О создании Высочайшая Йога Васиштхи Книга Третья. Утпатти Пракарана. О создании.
• Автор: Валмие
• Жанр: Религиоведение

---

   14.  Отдохнув некоторое время, закусив налитыми нектаром плодами и напившись их сока, они украсили себя цветочными гирляндами и пошли дальше.

   15.  Они шли долго, и когда уже приближался полдень, они подошли к трем рекам с журчащими быстрыми водами.

   16.  Одна из них была совершенно высохшей, а в двух других не было даже немного воды, и они были сходны с видением слепых глаз.

   17.  В той реке, которая совсем высохла, они освежились, так же точно, как боги Брахма, Вишна и Шива, делали омовение в Ганге.

   18.  Наигравшись в воде, и напившись ее, по вкусу сходную с молоком, принцы в своих сердцах наполнились радостью.

   19.  Когда день кончался и солнце собиралось закатиться, они дошли до огромного города размером с гору, который только собирались построить.

   20.  Флаги, как цветы лотоса, заполняли синее озеро неба над городом, и издалека были слышны звуки веселых песен жителей.

   21.  Там они увидели три прекрасных замка, украшенных золотом и драгоценными камнями, возвышающихся, словно пики огромных гор.

   22.  Два из них не были построены, а в третьем не было стен. Три принца вошли в прекрасный дворец, в котором не было стен.

   23.  Войдя туда и присев отдохнуть со счастливыми лицами, принцы увидели там три сверкающих блюда из золота.

   24.  Два из них рассыпались на куски, а одно превратилось в пыль. Мудрые принцы взяли то, которое превратилось в пыль.

   25.  Желая насытиться, они взяли девяносто девять мер риса, и приготовили угощение.

   26.  Принцы пригласили в гости троих мудрецов- браминов, двое из которых не имели тела, а у третьего не было рта.

   27.  Тот, у которого не было рта, съел сто мер риса, О сын, и остатки того, что оставили брамины, доели до конца принцы.

   28.  Насытившись, все были довольны. Так три принца остаются и теперь в счастье и спокойствии в этом еще не построенном городе, проводя время в играх и развлечениях, О мой сын!

   29.  Вот и вся история, рассказанная мной для твоего развлечения, малыш! Помни ее всегда, и ты вырастешь знающим человеком!

   30.  Когда няня рассказала эту замечательную историю мальчику, О Рама, мальчик был очень доволен рассказом.

   31.  Я пересказал тебе эту историю, рассказанную для мальчика, О Рама, для иллюстрации работы разума, О лотосоокий!

   32.  Появление и существование этого мира не более реально, чем эта история, и обязано своему возникновению сильным желаниям и твердым убеждениям.

   33.  Это только отражение сети воображения, О безгрешный! Это - заблуждения о свободе и несвободе и прочие, раскинувшиеся в виде форм.

   34.  Это только идея, и помимо этого в мире нет ничего более, все порождается желаниями и понятиями, будь это ничто или что-то.

   35.  Небеса, земля, ветер, пространство, горы, реки и стороны света - это все только понятия, подобные видимому во сне.

   36.  Как три принца, реки и еще не построенный город существуют только в воображении, также существует только в воображении и эта вселенная.

   37.  Весь этот мир - это только воображение, разнообразно проявляющееся, как океан со всеми его волнами является только водой, которая пребывает сама в себе.

   38.  Изначально в бесконечном Сознании возникло понятие, которое стало этим

огромным миром, подобно тому, как понятие дня наполняется различными дневными действиями и обязанностями.

   39. Весь этот мир - только сеть идей, воспринимаемые объекты - это только понятие, твердо знай это! Отвергни без сомнений эти идеи, укрепясь в истине, достигни спокойствия, О Рама!

Этим заканчивается сарга сто первая «Сказка, рассказанная мальчику» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 102. Суть учения.

1 . Васиштха сказал:

Только глупец обманывается своими собственными идеями, но не мудрый. Глупец воображает неразрушимое разрушимым и заблуждается, подобно ребенку.

   2.  Рама спросил:

Что это за понятие о разрушимом, О лучший из знающих Брахмана, которое налагается на то, что существует всегда, что это за несуществующее заблуждение?

   3.  Васиштха ответил:

Непостоянное чувство деятеля, эго - это неверная идея, основанная на ассоциации с материальным; его существование подобно несуществующему привидению, воображаемому ребенком.

   4.  Во всем существует только единая высочайшая Реальность, бесконечное Сознание, скажи, как и где там может возникнуть чувство эго?

   5.  Эго не существует, не отличаясь на самом деле от высочайшего Сознания; оно существует не более, чем в жаре пустыни существуют потоки воды.

   6.  Драгоценный камень разума, исполняющий все желания - великий источник того, что называют самсарой; он пребывает в самом себе, и его проявления подобны волнам, появляющимся в воде.

   7.  Поэтому, О Рама, оставь неверное и безосновательное понимание, оставайся в точном видении, которое есть блаженство и которое основано на истине!

   8.  Исследуя природу истины, размышляя и отбрасывая прочь заблуждения, пребывай в истине! Оставь ложь!

   9.  Ты свободен, почему же ты считаешь себя несвободным и потому бессмысленно страдаешь? Высшее Я бесконечно - что, зачем и как его может связать?

   10.  В высшем Я, в бесконечном Брахмане нет деления; отдельное и не отдельное - это заблуждения. Брахман является истиной всего, пребывая во всем, как он может быть свободным или несвободным?!

   11.  Бессмысленно чувствовать себя страдающим, когда тело страдает, ведь ты не подвластен боли; в высшем Я нет понятий о боли и ее отсутствии.

   12.  Когда тело умирает, пропадает или изнашивается - как это может затронуть высшее Я? Кузнечные меха раскаляются от огня, но ничего не случается с воздухом, который их заполняет.

   13.  Пусть тело умрет или возвысится, разве может это затронуть нас? Что разрушается? Когда цветок завял, аромат остается в воздухе.

   14.  Счастье или несчастье могут приключиться с телом, но как это может затронуть нас? Когда от морозов увядает цветок лотоса, пчела улетает в небо.

   15.  Пусть тело умрет или возвысится, или улетит в небеса; как то, что случается с ним, может затронуть меня?

   16.  Связь между мной и телом, О Рагхава, подобна связи между облаком и ветром, или пчелой и цветком лотоса.

   17.  Воистину, разум, О Рама, является телом всего мира; и изначальная сила Сознания, сущность всего, никогда не разрушается.

   18.  Высшее Я не разрушается и не меняется, и никогда не умирает, почему же ты напрасно страдаешь?

   19.  Когда облако пропадает, ветер остается единым с бесконечным пространством; когда завял цветок лотоса, пчела улетает в небо; так и я не умираю, когда умирает тело.

   20.  Даже разум продолжает существовать в этом мире, пока не сгорел в огне само- осознания, а я - тем более.

   21.  Я пребываю в теле подобно плоду, лежащему на блюде, и, подобно пространству в горшке, я неразрушим, даже когда горшок разрушен.

   22.  Взятый с блюда плод переходит в руку, также высшее Я из тела переходит в пространство.

   23.  Когда горшок разбит, пространство горшка пребывает в пространстве, также Я остаюсь незатронутым, когда тело разрушено.

   24.  Умы и тела существ в миг исчезают во времени и пространстве за завесой смерти, к чему тут бессмысленно печалиться?

   25.  Чего бояться даже глупцу в случае смерти, которая есть только исчезновение во времени и пространстве, О могучий Рама, ведь никто не видел разрушения высшего Я!

   26.  О Рама, отбрось свои привычные понятия о том, что ты - нереальное тело и разум, как птица, желающая улететь в небо, освобождается от скорлупы яйца.

   27.  Эта сила разума связывает понятиями желательного и нежелательного, и создает сноподобный мир одними своими бессмысленными блужданиями.

   28.  Это - безграничное невежество, приносящее страдание, отсутствие верного понимания, раскинувшееся здесь как этот нереальный мир.

   29.  Сила понятий разума подобна туману, висящему в пустом пространстве, и из-за него происходит ошибка относительно своей собственной природы.

   30.  Из- за этой силы, материальный несуществующий мир кажется реальным, но его воображаемые удовольствия подобны всего лишь долгому сновидению.

   31.  Невежество по своей природе только создает видимости; создаваемый им мир подобен искрам света в пространстве, видимым нездоровым глазом.

   32.  Но самоограничивающие понятия разума тают от исследования собственной природы, О Рама, как снег тает от жарких лучей солнца.

   33.  Как желание солнца растопить иней удовлетворяется с его восходом, также желание разрушить неверные понятия разума удовлетворяется исследованием его природы.

   34.  Невежество разума разрастается, становясь трудно разрушимым, только от непонимания. Т олько с помощью разных магических уловок демон Шамбара создает видимость золотого дождя.