Рик Страссман - Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.

• Название: Внутренние пути во Вселенную. Путешествия в другие миры с помощью психоделических препаратов и духов.
• Автор: Рик Страссман
• Издательство: ИГ "Весь"
• Жанр: Философия
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-9573-1936-8, 978-1-59477-224-5

Здесь продолжается тема, которой посвящена книга Рика Страссмана "ДМТ — молекула духа" (издательство "Весь", 2010). В различных аспектах рассматривается опыт расширения сознания и обретения знаний о Вселенной с помощью приема психоделических препаратов.

Рик Страссман пишет о результатах лабораторного исследования, которое он осуществил, вводя добровольцам ДМТ (N,N-диметилтриптамин). Этот уникальный психоделик содержится в растениях, изменяющих состояние сознания, а также вырабатывается мозгом человека в критических состояниях (например, при рождении и смерти). Луис Эдуардо Луна и Славек Войтович обращаются к южноамериканской культуре, описывая современную традицию употребления галлюциногенных растений в легальных религиозных организациях. Эде Фреска предлагает теоретическое, основанное на принципах квантовой физики исследование феномена путешествий в иные миры под воздействием психоделиков.

Авторы книги — ученые в области медицины и гуманитарных наук — сходятся во мнении, что некоторые психоделические препараты, принимаемые в строго определенных условиях и целях, способствуют решению психологических проблем, дают уникальный духовный опыт и расширяют картину бытия.

Книга для тех, кого интересует человеческая психология, природа и многообразие духовного опыта, существование иных миров, выход в области познания, еще не освоенные современной наукой.

---

Более того, кто ценит экономию больше всех? Запад или Восток? А точнее, северо-запад или юго-восток, современный или традиционный? (В разделе «Демистификация образования» мы наметим в общих чертах методологию мистических традиций, разработанную для поддержания их взглядов.)

Объяснительная сила современной аргументации нас не удовлетворяет. В подходе, представленном здесь, при разработке общей модели учитывалось мировоззрение аборигенных народов. Взгляд на предсказание, представленный здесь, очень близок к emic-взляду [240] на коренные сообщества. Употребляя термин emic, ссылаются на то, как культурные феномены понимаются членами определенной специфической культуры, в противоположность etic-подходу, в основу которого положены рациональные объяснения, заимствованные у западной науки[241]. Важные для рассмотрения вопросы могут быть сформулированы следующим образом: в какие области путешествует целитель-шаман и что является источником психоинтегративной информации?

ПУТЕШЕСТВИЕ ШАМАНА

Основой шаманской практики является путешествие шамана. Оно также известно как полет души и является характерным признаком, по которому шамана принято отличать от медиумов, экстрасенсов, целителей, использующих для лечения силу веры, и мистиков. Только шаманы путешествуют в ИСС — в шаманском состоянии сознания, согласно Майклу Харнеру[242]. Считается, что шаман покидает физическое тело и путешествует по своему желанию по просторам нижнего, среднего и верхнего миров. Другие тоже могут исцелять или оказывать помощь в ИСС, но только шаман способен совершить полет души. Шаман — это космический путешественник, потому что «его душа может безопасно покидать его тело и преодолевать огромные расстояния, может проникать в подземный мир и возноситься в небо. Благодаря своему собственному экстатическому опыту он знает дороги внеземных территорий. Он может спускаться вниз и подниматься вверх, потому что он уже бывал там. Опасность заблудиться в этих запретных областях весьма велика, но шаман, посвященный в эти тайны благодаря обряду инициации и путешествующий в сопровождении духа-хранителя, является единственным человеческим существом, способным бросить вызов опасности и отважиться на исследование мистической географии»[243].

Шаманское путешествие проходит в «необычной реальности»[244]. В пути шаман может пересекать странные ландшафты и встречаться с многочисленными духами. Такие путешествия обычно предпринимают для обучения, исцеления или помощи, находясь на службе у общины. Например, шаман может отправиться в путешествие, чтобы получить знание или пророчество, излечить болезнь, умиротворить богов племени или помочь человеку осуществить переход в царство мертвых. Согласно шаманским традициям, распространенным на пяти континентах, духовные существа являются источником энергии и информации, необходимых для выполнения этих задач.

В «необычной реальности» шаман устанавливает контакт с проводниками и наставниками, от которых он получает совет по поводу проблем отдельного индивидуума или всего племени. Исцеляющая (например, интегративная) сила приобретается им благодаря взаимодействию с животными силы, хранителями или другими духовными существами. Во всей этой деятельности, связанной с попытками получения информации, шаман контролирует свои способности, сохраняет воспоминания о пережитых опытах и по возвращении к обычной реальности интерпретирует их для членов общины. Поэтому способность вспомнить то, что произошло в течение шаманского путешествия, весьма важна и служит отличительным признаком шаманского состояния сознания как уникального ИСС.

ШАМАНСКОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ

Этот вид ИСС подобен сновидению, но имеет черты, сходные с известным всем ощущением реальности в бодрствующем состоянии. В таком состоянии шаман — словно искусный навигатор — предельно осведомлен об окружающей реальности (обычной и необычной) и может по собственному желанию задавать направление своим движениям. ИСС значительно отличается от обычного, или основного, состояния сознания. Базовый уровень сознания лучше всего определяется по наличию двух важных характеристик: во-первых, чувства собственного «Я» в центре восприятия и, во-вторых, ощущения, что это «Я» отождествлено с телом. Состояния сознания, при которых мы утрачиваем отождествление со своим телом или своим «Я», определенно являются ИСС. Последнее характерно для шаманского состояния сознания.

В психологическом плане ИСС отмечено изменением перцептивных реакций индивидуума, процесса формирования памяти, когнитивных навыков, аффективных реакций и структуры той личности, которая соответствует основному, или обычному, состоянию сознания этого человека. Интеграция в ИСС может появиться, потому что — на основе установки и окружающей обстановки (настроения личности и ситуации соответственно) — отход от обычной манеры поведения и ослабление исходных способностей обусловливает возникновение интегративных символических и когнитивных процессов. Как правило, эти процессы подавляются сознанием, если оно находится в обычном состоянии[245]. Организованное реструктурирование в сочетании с формирующими силами, перенаправляющими психологические функции в русло культурно приемлемых образцов опыта, могут привести к стабильному интегративному ИСС[246].

Некоторыми примерами ИСС, признанными западной культурой, являются гипнотический транс, глубокий сон, быстрый сон (сопровождаемый быстрым движением глаз), медитация, реакции на прием галлюциногенных веществ, а также состояние в периоды пиковых спортивных достижений. Некоторые из этих состояний могут появляться спонтанно, будучи вызванными, например, психологической травмой, нарушением сна, сенсорной депривацией или перегрузкой, нейрохимическим дисбалансом, эпилептическими припадками и лихорадкой. Они также могут быть обусловлены целенаправленной деятельностью, например дыхательными упражнениями, крайними лишениями (пост, социальная изоляция), причинением самому себе боли (бичевание), снижением или повышением уровня сенсорного раздражения, ритмичной световой или звуковой стимуляцией (барабанный бой, неистовые танцы, кружение или песнопения). И, наконец, их можно вызвать с помощью приема психоактивных препаратов. ИСС часто сопровождаются яркими галлюцинациями и видениями, содержание которых определяется культурным происхождением индивидуума, его установкой и окружением.

На протяжении всей своей истории человечество уделяло огромное количество энергии и проявляло удивительную изобретательность для того, чтобы достичь изменения состояния сознания. Эрика Буржиньон[247] в результате исследования 488 сообществ во всех частях мира обнаружила, что 437 из них обладали как минимум одной культурно обусловленной формой ИСС. Это означает, что 90 процентов мировых культур располагают одним или более ИСС, наделенных законным статусом. В племенных сообществах и восточных культурах они рассматриваются — почти без исключений — как священные и почитаемые состояния. Мистические или священные состояния сознания называются самадхи в йоге, мокша в индуизме, сатори в дзен-буддизме, фана в суфизме, руах хакодеш в каббале. На Западе они известны как мистический союз (христианский мистицизм), божественное состояние (Карл Юнг), пиковое переживание (Абрахам Маслоу), холотропный опыт (Станислав Гроф), космическое сознание (Ричард Бак) и поток (Михай Чиксентмихайи).

Сторонники западного рационального мышления считают ИСС маргинальными и даже патологическими, рассматривая их не только как изменения, но и как отклонения от нормы, а также не проводя различия между их дезинтегративными и интегративными формами и культивируя только основное состояние обычного сознания. Таким образом, Запад оказался застрявшим в одном состоянии сознания, не пользуясь потенциалом интегративных ИСС. Это можно перефразировать, используя терминологию экологии, таким образом: западная цивилизация со своей законно установленной практикой избегания трансцендентности является монокультурой, подобной кукурузному полю с низким уровнем биологического разнообразия, в противоположность покрытому цветами пастбищу других традиций. Тем не менее, эволюция предпочитает многообразие. Запад весьма подозрительно относится к ИСС, не имея институтов для непосредственного переживания священного и не понимая ценности интегративных качеств трансцендентных ИСС. Техники, позволяющие вызывать ИСС (и типичные в племенных культурах), превращены в чисто символические ритуалы, непосредственный опыт заменен верой, а живые ритуальные традиции прошлого сведены к окаменелым догмам. Между тем Запад мог бы извлечь выгоду из переоценки более глубокого уровня духовности, проявляя уважение к высшим структурам, живя в согласии с другими холонами (излюбленный термин Кена Уилбера, обозначающий системы, встроенные в совместные иерархии) и работая для достижения доступа к трансцендентным сферам. Это привнесение в западную культуру традиционной духовности получило название «архаического возрождения»[248].