Бхагаван Раджниш - Суть тантры

• Название: Суть тантры
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Солдатов А.В.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2006
• ISBN: 5-94726-057-3

Шри Раджниш, известный также как Ошо — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.

В этой книге представлено две серии бесед по “Царской песне” Сарахи в которой содержатся основы тибетской тантры.

“Эти песни Сарахи несут в себе великую красоту. Они являются самой основой Тантры. Сначала вам нужно будет понять тантрическое отношение к жизни, тантрическое видение жизни. Основное, самое бунтарское, радикальное, революционное в Тантре - то, что мир не делится на низшее и высшее, что мир - это единое целое.”

Беседы были проведены в ашраме Ошо, Пуна, Индия в 1977 году.

---

Вот почему я не жалую мантры. Вы можете постоянно петь: “Аум, Аум, Аум”, и вы можете создать ментальный заменитель сердца. Это не будет работать, это обман. Вы можете постоянно петь в течение нескольких лет и создать фальшивый звук внутри себя, как будто говорит ваше сердце; оно не говорит. Для того, чтобы знать сердце, вам не нужно петь “Аум”, вы должны быть просто молчаливыми. Однажды, внезапно, мантра здесь. Однажды, когда вы погружены в молчание, внезапно вы слышите звук, приходящий неоткуда. Он возникает изнутри вас, из вашей глубочайшей сути; это звук вашего внутреннего молчания. Точно так же, как тихой ночью появляется определенный звук, звук тишины, точно так же, в самом, самом глубочайшем слое в вас возникает звук.

Он возникает, — позвольте мне напомнить вам снова и снова. Вы не привносите его, вы не повторяете: "Аум, Аум”. Нет, вы не издаете ни единого звука. Вы просто спокойны, вы просто молчаливы, и он вырывается наружу подобно весне... Внезапно вы начинаете цвести, он здесь. Вы слышите его — вы не произносите его, вы слышите его.

Вот что значит, когда мусульмане говорят, что Мухаммед услышал Коран: в этом значение. Абсолютно то же самое происходит в сокровенной сути вашего сердца — вы слышите это не потому, что я говорю это. Мухаммед слышал Коран, он слышал, как это случается внутри. Он действительно пребывал в недоумении; он никогда не слышал ничего подобного. Это было неизвестным, это было незнакомым. История говорит, что он заболел... это было настолько сверхъестественным! Когда однажды, внезапно, сидя в своей комнате, вы начнете слышать внутри “Аум, Аум” или что-то еще, вы начнете чувствовать: “Я что, схожу с ума?” Вы не говорите этого, никто другой не говорит этого — вы что, сходите с ума?

Мухаммед сидел на вершине холма, когда услышал это. Он вернулся домой дрожащий, вспотевший, у него была сильная лихорадка. Он действительно стал больным... и сказал жене: “Просто принеси все одеяла и укрой меня! Я никогда не испытывал такой сильной дрожи; у меня сильная лихорадка".

Но его жена заметила, что его лицо сияло: “Что это за лихорадка? Его глаза горели, пылали чем-то необычайно прекрасным. Вместе с ним в дом вошла красота, на дом снизошло великое молчание". Даже его жена начала слышать что-то. Она сказала Мухаммеду: “Я не думаю, что это лихорадка, я думаю, что это Бог благословил тебя. Не бойся! Что случилось? Расскажи мне!"

Его жена была первой мусульманкой; ее звали Кхадиджа. Она была первой обращенной. Она сказала: “Я могу видеть. С тобой случился Бог, что-то случилось с тобой, что-то течет из твоего сердца и распространяется повсюду вокруг тебя. Ты стал сияющим! Ты никогда не был таким, случилось что-то необычное. Скажи мне, почему ты так сильно беспокоишься и дрожишь? Может быть, это нечто новое, — но скажи мне".

И Мухаммед сказал ей, очень сильно боясь того, что она может подумать что-то плохое, — но она стала обращенной; она была первой мусульманкой.

Так происходит всегда. Индуисты говорят, что Веды были прочитаны самим Богом. Это просто значит, что они были услышаны. В Индии для священных писаний у нас есть слово, это слово “шрути"; “шрути” означает “то, что было услышано".

В этом центре сердца, в анахата-чакре, вы слышите. Но вы ничего не слышали внутри себя — никакого звука, никакого омкара, никакой мантры. Это значит просто то, что вы избегали сердца. Водопад существует, и звук бегущей воды существует, но вы избегаете его. Вы обошли его; вы избрали другой маршрут, вы пошли другим путем. Просто путь идет из третьего центра, избегая четвертый. Четвертый центр — наиболее опасный центр, потому что это центр, из которого рождается доверие, рождается вера. И ум должен избежать этого. Если ум не избежит этого, тогда он не сможет сомневаться. Ум живет благодаря сомнению.

Это четвертый центр. И Тантра говорит: “Вы придете к знанию этого четвертого центра через любовь".

Пятый центр называется Вишуддхой. “Вишуддха" значит “чистота”. Конечно, после того, как случилась любовь, появляются чистота и невинность, но не раньше. Только любовь очищает, и только любовь... ничто другое не очищает. Даже самые уродливые люди становятся красивыми в любви. Любовь — это нектар: он нейтрализует все яды. Поэтому пятая чакра называется Вишуддхой — Вишуддха значит чистота, абсолютная чистота. Это горловой центр.

И Тантра говорит: говорите только тогда, когда вы пришли к пятому центру via четвертый — говорите только посредством любви, иначе не говорите. Говорите посредством сострадания, иначе не говорите. Какой смысл в том, чтобы говорить? Если вы пришли через сердце и если вы слышали Бога, говорящего в нем, или Бога, бегущего в нем как водопад, если вы слышали звук Бога, звук хлопка одной ладони, — тогда вы можете говорить. Тогда ваш горловой центр может выразить послание, тогда что-то может быть выражено даже в словах. Когда у вас есть это, это может быть выражено даже в словах.

Очень немногие люди пришли к пятому центру, это случается очень редко — потому что, если они не пришли к четвертому центру, как же они могут прийти к пятому? Это большая редкость. Такие, как Христос, Будда, Сараха — они пришли к пятому. Красота даже их слов необычайна; что уж говорить об их молчании, — даже их слова несут молчание. Они говорят — и все же не говорят. Они говорят — и говорят то, что невозможно сказать, невыразимое.

Вы также используете горло, но это не Вишуддха. Чакра полностью мертва. Когда чакра начинает работать, ваши слова несут в себе мед. Тогда ваши слова испускают аромат, тогда в ваших словах есть музыка, танец. Тогда все, что вы говорите, это поэзия, все, что вы произносите, это явная радость.

И шестая чакра — это Аджна: “Аджна” значит “порядок”. Начиная с шестой чакры, вы подчинены определенному порядку, но не прежде. Вместе с ощущением шестой чакры вы становитесь хозяином, но не раньше. До этого вы были рабом. Когда у вас есть ощущение шестой чакры, все, что вы говорите, произойдет, все, чего вы хотите, случится. В шестой чакре появляется воля, но не раньше; до этого воли не существует. Но в этом есть парадокс.

В четвертой чакре исчезает эго. В пятой чакре все нечистоты исчезают, и после этого у вас есть воля — поэтому вы не можете нанести вреда посредством своей воли. На самом деле, это больше не ваша воля, это воля Бога, потому что эго исчезает в четвертой, все нечистоты исчезают в пятой. Теперь вы — самое чистое существо, просто орудие, средство выражения, посланник. Теперь у вас есть воля, потому что вас нет; теперь воля Бога — это ваша воля.

Человек достигает шестой чакры очень редко, потому что это последнее, что находится на вашем пути. В мире это последнее. За ней существует седьмая, но тогда вы входите в совершенно другой мир, в отдельную реальность. Шестая — это последняя граница, пограничный пост.

Седьмая — это сахасрара: “сахасрара” означает “тысячелепестковый лотос”. Когда ваша энергия движется в седьмую чакру, в сахасрару, вы становитесь лотосом. Теперь вам не нужно идти ни к какому другому цветку за медом, теперь все другие пчелы начинают прилетать к вам. Теперь вы привлекаете пчел со всей земли — или даже иногда пчелы с других планет начинают прилетать к вам. Ваша сахасрара открыта, вы — лотос в полном расцвете. Этот лотос есть нирвана.

Самое низшее — это Муладхара. Из низшего рождается жизнь, жизнь тела и чувств. В седьмом рождается жизнь — вечная жизнь, не тела, не чувств. Это психология Тантры. Это не психология медицинских учебников. Пожалуйста, не ищите этого в медицинских учебниках, там этого нет. Это метафора, это способ выражения. Это карта для того, чтобы вы могли понять. Если вы движетесь в этом направлении, вы войдете в эту безоблачность мыслей. Если вы избегаете четвертой чакры, тогда вы идете в голову. Пребывать в голове — значит не пребывать в любви; пребывать в мыслях — значит не пребывать в истине; быть думающим — это значит не быть ищущим.

Теперь сутры:

Когда зимой

вода все еще движима порывами ветра, она принимает, подобно льду, очертания и структуру камня.

Когда заблуждающийся обеспокоен объясняющими мыслями, то, что еще не обрело формы, становится очень жестким и твердым.

Сараха говорит: ...зимой... Вслушайтесь в каждое слово, медитируйте над каждым словом.

...зимой

вода все еще движима порывами ветра, она принимает, подобно льду, очертания и структуру камня.

Спокойное озеро, не подернутое рябью — это метафора, обозначающая сознание. Спокойное озеро, не подернутое рябью, волнами, нет волнения, нет никакого ветра... это метафора, обозначающая сознание. Озеро — это жидкость, текущая, спокойная; она не твердая, это не камень. Она мягка как цветок розы, она уязвима. Она может течь в любом направлении, она не ограничена. У нее есть течение и есть жизнь, и у нее есть динамизм, но ничто не потревожено; озеро тихо, спокойно. Таково состояние сознания.