Бхагаван Раджниш - Девять сутр

• Название: Девять сутр
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: София
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-399-00093-0

«Девять сутр» — ключи от девяти дверей, ведущих к полной осознанности. Ошо наглядно доказывает простой антропологический факт: родиться человеком — еще не значит им быть. Нет, чтобы найти в себе человека и постичь его подлинную суть, надо изрядно потрудиться, открывая в собственном уме запертые двери.

Комментируя сутры, Ошо не просто описывает путь духовного пробуждения, но в буквальном смысле ведет по нему читателя, помогая преодолеть лабиринт иллюзий. Другими словами, эта книга пригодится всем, кому нужны не только теоретические знания в области метафизики, но и практический результат.

---

Расскажу тебе одну короткую историю, и на этом мы завершим. О следующих сутрах йоги мы поговорим завтра. Это история о том, как монах садился в поезд. Он сел в купе третьего класса, взгромоздил свой сундучок себе на голову, сверху пристроил собственную постель, а на нее положил зонтик. Соседи по купе удивились:

— Что вы делаете? Поставьте ваш багаж на пол и устраивайтесь поудобнее.

— Я купил билет только для себя и потому решил, что нагружать поезд лишним весом было бы неверно. Вот я и держу свой багаж у себя на голове, — ответил монах.

— Что за ерунда! — воскликнули его соседи по купе. — Даже если вы будете держать свой багаж у себя на голове, поезд все равно будет везти этот вес, зачем же вы напрасно себя мучаете? Поставьте вещи на пол и устраивайтесь удобно. Поезду все равно, где будет лежать ваш груз — у вас на голове или на полу.

— Я думал, что поезд набит невеждами, — сказал монах, — но теперь вижу, что тут едут мудрые люди.

— Мы не понимаем, о чем вы говорите, — отреагировали соседи.

Тогда монах объяснил:

— Я замечал, что в жизни все несут свои ноши у себя на голове, а ведь их вес можно было бы доверить Сущему. Я видел, что люди несут бремя всех своих забот в собственных головах — огромные горы забот, которые можно отдать луне и звездам, можно отпустить на волю ветра. Их заботы могла бы нести вся Вселенная. И мне казалось, что вы, пассажиры этого купе, можете разгневаться, если я не буду держать свой багаж у себя на голове. Но вы достаточно разумны...

— Получается, что мы разумны только в этом купе, — отвечали они. — А так каждый из нас едет в своем поезде жизни и действительно всю свою поклажу держит у себя на голове. А на чьей же голове нам ее держать?

Йога говорит, что ношу не следует нести на своей голове. Те, кому неведома истина о единстве и целостности жизни, напрасно тянут на себе эту тяжелую ношу. Дыхание зависит от воздуха; тепло жизни зависит от Солнца. Жизнь зависит от упорядоченности творения. Смерть — другая сторона рождения. Все это происходит само по себе, но мы норовим водрузить этот груз себе на голову и тащить его.

Йога говорит: если б нам было дано увидеть, что каждый из нас — просто птица, сидящая на мачте большого корабля... Однажды по реке плыли две соломинки. Течение было быстрым, и одна соломинка решила ему противостоять. Она попыталась стать плотиной и остановить бег реки. Но все усилия этой соломинки оказались бесплодными — ее уносило все дальше. Ведь она была просто соломинкой. Реку не предупредили о том, что какая-то соломинка задумала соорудить плотину. Река и понятия не имела о том, что соломинка ведет с ней борьбу, — откуда реке об этом знать? Река несла свои воды к океану; соломинка уплывала все дальше, но упорно сопротивлялась. А ее соседка, которая просто неслась по воле волн, думала, что помогает реке течь. Она считала, что именно благодаря ее помощи река бежит столь быстро. На самом деле ничего не менялось; никакой пользы реке от соломинки не было. Ни одна из соломинок никак не могла повлиять на реку — ни та, которая сопротивлялась течению, ни та, что пыталась помочь реке. Но для соломинок все это было очень важно. Та, что боролась, понапрасну тратила последние силы, а та, что плыла по течению, купалась в потоке блаженства. Обе плыли по реке — одна сопротивлялась, страдала и гибла; другая — ликовала и праздновала.

Йога говорит: не становись ни одной из соломинок, ведь каждая из них питает собственные иллюзии и привязана только к одной стороне. Просто пойми, что река течет и тебе незачем помогать ее течению или перекрывать его. Стань един с рекой. Перестань быть соломинкой, стань волной. Тогда ты станешь невесомым, вся твоя тяжесть исчезнет. Вселенная — это совокупность энергий, где мы — просто волны. Все связано, и значит, все, происходящее здесь, распространяется повсеместно, а то, что происходит вокруг, докатывается и сюда. Что бы ни происходило во Вселенной, все мы участники этого действа. Медитирующий и политик — не разделены. Если кто-то стал вором, мы за это в ответе, поскольку наше зло помогло ему стать вором. Если кто-то стал убийцей — мы тоже несем за это ответственность. И если кто-то превратился в мудреца — ответственность также лежит на нас. Другими словами, не существует никакой индивидуальной ответственности, поскольку мы участвуем во всем, что бы ни происходило в мироздании. И тогда никакого зла нет, тогда мы не одиноки.

На Западе вошло в обиход новое слово — отчуждение. Каждый чувствует: «Я один, у меня нет спутника». Когда-то жены питали иллюзию, что их спутники — это мужья; теперь все иллюзии развеялись. Жена не уверена, можно ли считать своего мужа спутником жизни; а муж не уверен в жене — верная ли она спутница. Даже в минуту, когда муж занимается любовью, нет никакой уверенности в том, что его ум не занят мыслями о разводе. Все крайне зыбко. Сын не уверен в отце, в свою очередь отец сомневается в том, что сыновья не забудут его в скором времени. Нет никакой определенности. Ничего не известно наверняка, и все стали одинокими. Вот почему на Западе столько тревожности и скуки, людям хочется убежать в горы и многие сходят с ума. Здесь, на Востоке, происходит то же самое.

По мнению йоги, думать, что ты одинок, — полное невежество. Одиночество — абсурд. Каждый человек связан с другими людьми. И в тот день, когда человек осознаёт: «Я един с Целым», бремя его забот просто исчезает. Он становится внутренне свободным, с него спадают все оковы. Об этом говорит четвертая сутра йоги.

Завтра мы поговорим о других сутрах йоги. В связи с этим, если у вас есть какие-то вопросы, запишите их и завтра передайте мне свои записки. Мне задали вопрос по поводу медитации. Я поговорю об этом на утреннем сеансе медитации. Хотел бы напомнить вам о еще одном аспекте медитации: ум в ней присутствует. Просто наблюдайте за ним. Те, кто желают участвовать в утренней медитации... я бы хотел, чтобы пришли все, ибо сутры йоги, о которых мы сегодня говорили, нельзя познать с помощью интеллекта — вы должны испытать их на себе. Поэтому посещение утренних медитаций крайне важно. Вечером я буду беседовать с вами, а по утрам мы будем экспериментировать с предметом наших бесед. Так что слушайте по вечерам и погружайтесь в опыт по утрам; тогда ваше осознание будет полным. Иначе простое интеллектуальное понимание обернется частичным осознанием, которое хуже невежества.

Я благодарен вам за то, что выслушали меня с такой любовью и вниманием. И в завершение — я преклоняюсь перед Божественным, которое пребывает в каждом из вас. Пожалуйста, примите мои уверения в глубоком уважении к вам.

Глава 2 НИЩИЙ И ИМПЕРАТОР

18 октября 1970, вечер. Индия, Пуна, фабрика Сангви

Мои дорогие, вчера я говорил о первых четырех сутрах йоги. Сегодня мне хотелось бы перейти к пятой сутре. Она звучит так:

Все, что заключено в атоме, есть и в Целом; что есть в малом, присутствует и в огромном; что есть в наименьшем, содержится и в наибольшем; что есть в капле, есть и в океане.

Йога всегда придерживалась этого принципа, а наука признала его только недавно. Никто из ученых представить себе не мог, что в атоме может таиться столько энергии — что в столь крохотной частице, размеры которой близки к нулю, спрятана сила настолько мощная, что она способна все разорвать на части. Расщепление атома доказало, что это представление йоги имеет научную основу. Атом нельзя увидеть глазами, однако в нем достаточно энергии для ядерного взрыва. Точно так же невидим и «атом» Сущего в человеке, но в нем заключена громадная энергия, способная вызвать взрыв Божественности. Вот в чем смысл утверждения йоги, что в атоме заключено Целое, а в каждой мельчайшей частице присутствует все бытие.

Почему йога провозглашает данную сутру? Во-первых, потому что эта сутра истинна, а во-вторых, перед человеком, осознавшим, что в мельчайшем кроется огромное, открывается путь к раскрытию своего собственного потенциала. У человека нет причин чувствовать себя мелким и ничтожным — у самого мелкого из нас нет никаких оснований чувствовать себя маленьким и жалким. Здесь крайне важно не забывать и о противоположной «стороне медали»: даже самые важные и значительные люди не должны раздувать свое эго, ибо сущность даже самого маленького человека качественно та же, что и у них. Океан, исполненный чувства собственной важности, — безумная картина, ведь все, что в нем есть, есть и в его маленькой капле. У самого жалкого из нас нет причин чувствовать себя неполноценным, и у самого великого нет оснований тешить свое эго. И неполноценность, и чувство превосходства лишены всякого смысла. И то, и другое бессмысленно. Такой вывод следует из пятой сутры йоги.

В самом деле, человек впустую растрачивает свою жизнь, барахтаясь в ловушке двух состояний: он либо страдает от комплекса неполноценности, либо его одолевает комплекс превосходства. Благодаря Адлеру2 выражение «комплекс неполноценности» стало популярным. То есть человек либо страдает от комплекса неполноценности и постоянно ощущает, что он полное ничтожество... Может, вы слышали известное выражение Омара Хайяма «пыль в пыль», — другими словами, пыль превращается в пыль, и не более того. Когда человеком завладевает комплекс неполноценности, в самые глубины его существа проникает болезнь. Если человек начинает жить так, будто он — нуль, под вопросом оказывается само его существование. Он умирает еще при жизни. Очень немногие люди остаются живыми до самой смерти; большинство умирает гораздо раньше. Как правило, даже если их похоронили в семьдесят лет, их смерть наступила задолго до этого. Между смертью и погребением случаются промежутки в тридцать, в сорок и даже в пятьдесят лет.