Базыр Вампилов - От Алари до Вьетнама

• Название: От Алари до Вьетнама
• Автор: Базыр Вампилов
• Издательство: Наука
• Жанр: Биографии и Мемуары
• Год: 1986

Книга Б. Н. Вампилова представляет собой воспоминания автора о своем детстве, учебе, участии в гражданской и Отечественной войнах, а также о своей работе но Вьетнаме. Кроме того, автор дает основанное на документальном материале описание путешествия Г. Цыбикова в Тибет, рассказывает о поисках рукописей «Ганжура» и «Данжура» в Бурятии.

---

В декабре 1918 г. в улусе Тарханут они объявили о появлении хубилганки, т. е. женщины, в которую перевоплотился Будда, На эту роль духовенство вместе с местными кулаками выдвинули шестнадцатилетнюю дочь бедняка Аксинью Баинову.

Во все улусы Западной Бурятии были посланы гонцы с вестью о том, что в молодую девушку улуса Тарханут воплотился Будда.

Слух о появлении «живого бога» распространился очень быстро по всей Западной и Восточной Бурятии. Белочехи и колчаковцы благосклонно отнеслись к этому и даже побывали на пышных приемах эхиритских кулаков и подрядчиков, устроенных в честь «живого бога».

Баинова «являлась» верующим в соответствии со всеми требованиями ламаистского ритуала в желтом шелке, она либо восседала в богато убранном кресле, либо стояла, приняв позу Будды. Подобная пышность производила на верующих бурят большое впечатление. Кроме того, сама хубилганка была недурна собой: рослая, с длинными иссиня-черными волосами, которые ниспадали до колен. У нее были красивые черные глаза и правильные черты лица. Видевшие ее богомольцы уговаривали родственников и знакомых, в свою очередь, посетить «живого Будду».

В улус Тарханут стало стекаться бурятское население со всей округи. Приезжали сюда и из иркутских аймаков, из Западного и Восточного Забайкалья. А некоторые пешком преодолевали десятки и сотни верст.

Илья Васильевич Балдынов, ныне генерал-майор в отставке, вспоминал, как семнадцатилетним юношей по требованию родителей он ходил на поклонение к Банновой. Он шел около трехсот метров до резиденции «живого бога» в одних шерстяных носках, без сапог. Затем поклонился ей и положил на столик серебряные монеты. «Живая богиня» озорно посмотрела на него и улыбнулась. Ей дарили деньги, драгоценности и меха.

В январе 1919 г. по просьбе эхиритских и аларских кулаков и торговцев девушке разрешили посетить Кырменский дацан. Хубилганка прибыла в сопровождении именитых богачей из Эхирита и Алари и своей наперсницы и советчицы Н. А. Михайловой. Дочь крупного подрядчика и кулака, получившая образование в женской гимназии, Н. А. Михайлова приложила много усилий, чтобы поднять популярность Баиновой.

Главные ламы дацана взяли на себя руководство действиями хубилганки. Одновременно с отправкой «живой богини» в Кырменский дацан эхиригские кулаки и местные чиновники послали делегацию в Гусиноозерский дацан Забайкалья, в резиденцию хамбо ламы Нтигелова, главы буддийского духовенства Восточной Сибири.

Итигелов принял делегацию, преподнес ей предметы буддийского культа и направил в Тарханут в помощь Михайловой с целью широкой пропаганды буддийского учения среди бурят ламу О. Цоктоева.

В пышно убранном Кырменском дацане устраивались театрализованные представления, сопровождавшиеся песнями, плясками и играми. Ламы всячески прославляли организаторов празднеств, которые, кстати сказать, не отказывались и от «земных» удовольствий.

Цоктоев был пропагандистом буддизма, но в то же время любил погулять. В доме Михайловой каждый вечер собиралась веселая компания.

Под влиянием кулацко-ламаистской агитации буряты в честь «живой богини» начали строительство Муринского дацана. Во дворе отца хубилганки построили новый дом, где «богиня» принимала паломников.

Иркутские приверженцы шаманизма, те самые, которые в дореволюционное время и слушать не хотели о хамбо ламе, теперь стали переходить в ламаистскую веру. Шаманских идолов снимали с заборов и заменяли ламаистскими белыми флажками, свидетельствующими о том, что в усадьбе проживает буддист. Особенно больших успехов добились ламы в распространении буддизма в улусах, примыкающих к Кырменскому дацану.

До 1923 г. Баннова в качестве послушницы жила при Кырменском дацане. Затем ее увезли в Забайкалье, где хамбо лама определил ее в Ацагатский дацан для прохождения курса тибетской медицины. Вернувшись в 1926 г. в свой родной улус, она стала заниматься врачебной практикой.

В 1919 г. появился хубилган и в Алари. Здесь роль «бога» выполнял бродячий тибетский лама. Со своим помощником он, видимо, перешел из Монголии через Кяхту в Бурятию, а затем перебрался в Аларь. В окрестных улусах они совершали ламаистские обряды, связанные с изгнанием «злых духов». Эти беглые ламы сохранили ритуальные предметы, сходные с шаманскими атрибутами, поэтому иркутские приверженцы шаманизма не изгнали их, а приняли и разрешили проживать на территории Иркутской Бурятии.

По представлениям верующих, шаманы обладают способностью видеть духов, разговаривать с ними, заставлять их выполнять свою волю. Монгольским ламам приписали даже способность убивать чуткуров (чертей).

Тибетский лама совершал обряды в специальном костюме, увешанном множеством металлических подвесок, блях, цепей, с изображением зверей, людей и птиц. Он бил в бубен, пел и резкими телодвижениями доводил себя до экстаза. Приверженцы шаманизма считали, что в этот момент он общается с духами.

Я однажды присутствовал на подобном обряде. Все действия ламы производили сильное впечатление на окружающих, некоторые верующие даже падали в обморок. К концу обряда лама «приходил в себя» и объявлял, что побывал в мире духов и узнал многое о здешних жителях. В заключение он давал указания, какие надо совершать обряды, каким богам или духам приносить жертвы.

Подобного рода «деятельность» лам и шаманов, основанная на обмане и одурачивании верующих бурят, продолжалась до тех пор, пока Восточная Сибирь не была окончательно очищена от иностранных интервентов н белогвардейцев.

В годы интервенции и гражданской войны в Восточной Сибири японцы, учитывая большое влияние ламаизма на трудящихся бурят, помогли местным буржуазным националистам, нойонам и ламам создать так называемое «панмонгольское государство», которое должно было объединить «всю монгольскую расу под высокой рукой Японии». Ламаистское руководство считало необходимым образовать такое государство, чтобы спасти буддизм от «безбожников-революционеров».

Местные контрреволюционные силы, в свою очередь, создавали марионеточные теократические государства. Так, на территории Забайкалья было создано уже упоминаемое выше так называемое даурское правительство. В его состав вошли представители местной знати и лам во главе с Нэйсэ-гэгэном, ламой, привезенным японцами из Внутренней Монголии, где Нэйсэ-гэгэн считался «живым богом».

Другой попыткой было образование теократического государства в Хоринском районе Бурятии, во главе которого был поставлен лама Кижингинского дацана Самдан Цыденов. В период наибольшего разгула семеновских банд в Бурятии местное кулачество и ламы объявили его «царем трех миров» — «неба, земли и области невидимого». Столицей «царя трех миров» стал Кижингинский дацан, превращенный ламами в ставку местных белых отрядов.

Цыденов, видный лама, в прошлом был включен в состав делегации, направленной на коронацию Николая II, происходившую в 1896 г. в Петербурге. Он был награжден царскими медалями и пользовался особым доверием и покровительством губернского начальства. Среди местного населения лама Цыденов славился как пьяница и развратник.

В период создания теократического государства ламами была проведена религиозная обработка верующих. Они распространяли слухи о том, что Цыденов в награду за свою «святую» жизнь превратился в бога. В апреле 1919 г. Цыденов, будто бы следуя «повелению» богов, официально объявил себя «живым богом», а выдвинувшая Цыденова местная контрреволюционная организация кулаков и лам выработала «Основные законы теократического государства» и его «конституцию», суть которой сводилась к установлению неограниченной власти лам и кулаков. В «конституции» говорилось прежде всего о том, что верующие ламаисты — подданные «царя трех миров», а лама Цыденов — их духовный и светский царь-господин, поставленный самим Буддой.

На основании этой же «конституции» были выбраны из местных лам и богачей министры теократического государства. Цыденов, однако, не мог рассчитывать на поддержку местного населения. Все это теократическое государство с царем и целым штатом министров объединяло лишь несколько селении — там, где была особенно сильна власть кулачества и лам. Никакого массового теократического движения, конечно, не возникало. Это была лишь попытка местной контрреволюционной группы захватить власть в свои руки, опираясь на помощь интервентов.

«Теократы» еще до формального объявления ламы Цыденова «царем» вели борьбу против революционного движения, призывая истреблять всех сочувствующих Советской власти, а особенно партизан. Они всячески старались вовлечь верующую молодежь в организуемые ими военные отряды, деятельность которых сводилась главным образом к налетам на селения, не выполнявшие приказы «теократов». Расправа над мирными жителями давала ламам немалый доход, так как все их имущество поступало в собственность карателей как военная добыча. Наиболее распространен был в теократическом государстве своеобразный способ грабежа верующих с помощью так называемых аборалов (предсказаний) ламы Цыденова. Чтобы получить «предсказание», надо было преподнести Цыденову мандал — блюдо, полное денег. Эти деньги собирались со всех верующих; кто не имел денег, должен был платить свою часть пожертвований скотом или другим имуществом. Отказ от участия в аборале мог повлечь за собой гнев лам. «Предсказания» Цыденова носили ярко выраженный классовый характер.