Игорь Лебедев - Шут и Иов

• Название: Шут и Иов
• Автор: Игорь Лебедев
• Издательство: Нестор-История
• Жанр: Культурология
• Год: 2011
• ISBN: 978-5-98187-846-6

Книга «Шут и Иов» — это попытка синтеза гипотез, предположений и фактов в рамках теории параллельной истории. Тайнопись Пушкина, секреты Дома Романовых и европейских династий, дуэль Лермонтова и смерть Гоголя, молчание Христа — записки сумасшедшего или истина в последней инстанции?

---

А именно у друидов в Додонском святилище дуб почитался как «мировое дерево», символ оси, связующей оба полюса, духовный и материальный, — жреческий и царский. Вот где разгадка и «Золотого Петушка» Пушкина. Царь Дадон — «посвященный» Павел I, так как эзотерические общества всегда считали себя преемниками знании друидов, тем более Павел и был убит в марте, месяцев равноденствия, месяце дуба. И он открыто впервые практически захотел в себе объединить власть светскую и религиозную.

Жозеф де Местр сообщал в своих мемуарах, что Павел сам служил обедню на Пасху. Уже сразу после коронации он выразил желание участвовать как священник в литургии, а после пытался стать духовником своей семьи и министров. Однако Синод отговорил его, возразив, что «канон» православной церкви запрещает совершать Св. Таинства священнику, который женился во второй раз. Чем кончил Павел «Додон» — известно, его «клюнул» Александр, родившийся в год Петуха.

Во всей скрытой культурной мировой традиции существует чёткая линия поиска или создания прообраза «Центра мира», «Святой Земли», «Главных островов». В более поздние от нас космические периоды-циклы центр находился в легендарной Туле (на санскрите «весы»), осталось это название во многих районах мира, от России до Центральной Америки. Каждая из этих точек была в своё время местопребыванием духовной власти, являющейся как бы эманацией, первозданной Тулы.

Впоследствии новый центр стал называться Парадеша (на санскрите — «горное место», у халдеев оно превратилось в Пардес, а у европейцев — в Парадиз. Таков первоначальный смысл последнего слова, которое во всех, огласовках аналогично Пардесу Каббалы). Именно Центр считался «Святой землей» или — как у Платона — «Чистой землёй» и по меньшей мере символично, что многие из восточных сообществ крайне замкнутого характера — от исмаилитов до ливанских друзов — называли себя, как и некоторые из европейских рыцарских орденов — «хранителями Св. Земли», т. е. соотносили себя как отражения Центра. Именно применительно к этому месту относится вещий сон Иакова, после чего нарёк он его «Домом Божьим».

В книге Бытия читаем: «Иаков пробудился ото сна своего и сказал: истинно Господь, присутствует на месте своем, а я не знал! И убоялся, я сказал: как страшно место сие! Это не что иное, как дом Божий, — это врата небесные». Вавилон — как вторичный, центр — прямо повторяет суть того, что он «отражает» в переводе своего названия — Врата Бога. Ныне можно приблизиться — после открытия многомерности пространства-времени — к тому, что называют Асгардом, Агартхией, Шамбалой и другими именами. Это не только узел многомерности, но по существу как бы в конечном счёте на высших его уровнях «труба», соединяющая «полюса» Вселенной, проходящая через Землю. Уровней она может иметь столько, сколько существует в природе.

В древности существовал особый вид знаний — жреческая или священная география. Вторичные духовные центры располагались не произвольно, а определялись в соответствии с точными законами (в завуалированной форме кое-какие сведения об этих закономерностях содержатся в диалоге Платона «Тимей»), Вторичных центров было немало — на Крите, в Дельтах Греции, в Вавилоне, Иерусалиме, Лхасе, Мемфисе, Фивах (название явно идентичное еврейскому слову Thebah — обозначающему Ноев ковчег). Но нас интересует Европа, и не столь прошлого времени.

Рене Генон — культуролог эзотерии — указывает нам путь: в теперешней Европе не существует никаких регулярных организаций, поддерживающих сознательную связь с этим духовным центром; такое положение длится уже много веков, хотя надо сказать, что разрыв не был внезапным, а растянулся на несколько последующих фаз, первая из которых восходит к XIV в. После уничтожения Ордена Храмовников эту связь, хотя и не столь явным образом, продолжало осуществлять общество людей, которое впоследствии стало известно под именем Розенкрейцеров. Ренессанс и Реформация стали ещё одной критической фазой этого процесса, и, наконец, полный разрыв совпал с Вестфальским договором 1648 г., положившим конец 30-летней войне. Многие авторы утверждают, что после окончания ее истинные розенкрейцера покинули Европу и переселились в Азию. Начиная с того времени, сокровищница подлинных знаний перестала быть достоянием Запада. Поэтому Сведенборг мог с полным правом утверждать, что «„Потерянное слово“ надлежит искать у мудрецов Татарии (т. е. Московии) и Тибета».

Московия и Тибет, кто их может роднить, что соединяет? Ответ один — Санкт-Петербург. Меньшиков в письме от 10/ХII 1709 г. к Петру прямо называет этот «земной парадиз» — «святой землей»! Более того, вся активность царя после 1700 г. почти во всех сферах жизни служила одному — созданию, охране во веки веков, и — функционированию города Мира. Мы не знаем о конкретных контактах Петра с высокими Адептами перед 1700 г. (хотя хорошо известно его посвящение во время Великого посольства). И то, что выглядит естественным логичным, само собой разумеющимся — выход к морю, при более внимательном отношении выглядит совсем по-иному.

Неожиданный разрыв Петра со Швецией (перед Северной войной северный сосед подарил России 300 (!) орудий был настолько внезапен даже для «посвященных» Ф. Я. Лефорта и Л. К. Нарышкина, что те посоветовали не спешить, а хотя бы «обкатать» совсем «сырые» войска в Европе. Не выход к морю (которое всё равно блокировалось в Датских проходах) и построение столицы, а именно возведение Города Мира и оттеснение от него других лежало в основе всей практики Петра. Не военная реформа предваряла Северную кампанию, а уже сама война, её ход определял импровизированную военную реформу. Ещё в 50-е годы XX в. неофициальные историки обнаружили, что деятельность царя, несмотря на строительство заводов, фабрик, рудников, разрушала производительные силы страны.

Когда вопрос стоял — кто кого? (т. е. быть или не быть Санкт- Петербургу) Пётр в 1705–1709 гг. проявил безумную расточительность при наборе в армию (по 40 тысяч рекрутов). Павел Ковалевский — социолог, психолог, историк в начале XX в. хорошо сказал о Петре: «Такой человек для себя, как бы, не существует. Всю жизнь он отдаёт выполнению идеала…. Они живут своим идеальным миром и для него. Вся сумма энергии в проявлении программы прямо пропорциональна самому идеалу».

А цель была действительно огромной. Санкт-Петербург превратился в сознание Петра и мучительно материализовался не просто как вторичный духовный центр, а как реальная видимая часть невидимого Центра, как Земная Шамбала, Город Мира. Бинарность Вселенной в Санкт-Петербурге Пётр довёл до логического конца — в империи, раскинувшейся на 2-х континентах, при 2-х государях (Пётр и Ромодановский), 2-ая столица в середине Земли мыслилась как второй полюс Единого Центра[Не зря Пётр заставлял садить дубы (символ эзотерической мудрости, силы и, как сказано выше, имеющие отношению к понятию «полюс»). И именно в Санкт-Петербурге и… Таганроге, откуда ушёл Александр Первый.]. Но он же читал Апостолов в церкви? Неужели Пётр действительно поклонялся демонам, как о нём говорили и говорят до сих пор?

Но сначала напомним, что даже в посланиях Апостолов, в главе каждого из них, в первотексте, стоит имя Агартхи — Agarrttha-al-Caletim — (послание к галатам), Agarrttha-al-Ephesim (к эфесцам), Agarrttha-al-Romim (римлянам). В Книге Бытия (XIV 18–20) впервые в Библии появляется Мельхиседек — «царь и жрец», или царь правосудия (символ — весы и меч, в иероглифическом смысле они соответствуют двум знакам, передающих корень «хак», которые выражают одновременно понятия «справедливость» и «истина», а у некоторых народов и царскую власть — числовое значение «хак» — 108)[Именно в 108 Псалме Мелхиседек вновь упоминается.].

Мелхиседек — царь Салема — Града Мира. Но реального Салема не существовало, это не обозначение конкретно-исторического места, а фиксация движущегося по истории эквивалента Агартхи. Иерусалим и стал зримым символом Центра, подлинного «Салема» (Иерусалимский храм основал Соломон (Шломон) — производное от Салема). Мелхиседек — священник Эль-Элиона, но ап. Павел уже не делает различия между Эль-Элионом и Эммануилом (будущим Мессией) Ветхого Завета, поэтому два вида священства (ветхо- и новозаветные) составляют единое целое и являются свойствами царя «Салема». Числовое значение — 197 (17).

Пётр, основав «Салем», став Мелхиседеком (17)[Не зря Медный Всадник равен 17 футам.], царём справедливости (108), и оказался в конце концов в положении, которое гениально передал Вл. Маяковский: «И никто не поймёт Петра-Узника, закованного в собственном городе». Но узником был и Пушкин. Вот почему Германн в «Пиковой Даме» сидит в сумасшедшем доме с удивительно точным адресом — «в 17-м нумере». Он уже прекрасно понимал, что заточён в «священном городе Мелхиседека».

А что мы знаем о том, кто подарил тайну 3-х карт — графе Сен-Жермене? Долгое время считалось, что он был внебрачным ребёнком испанской королевы Марии, вдовы Карла II, после, что он являлся первенцем — Ференца Ракоци, национального героя Венгрии. Тайна его рождения была известна Людовику XV, но он держал её в тайне при всей своей общительности. Ландграф Карл Гессенский после его смерти сжёг все его бумаги. Наполеон III приказал собрать всё, как-либо относящееся к нему, но «как-то» досье сгорело вместе с Домом.