Сборник - Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II

• Название: Антология восточно–христианской богословской мысли, Том II
• Автор: Сборник
• Издательство: «Никея» — РХГА
• Жанр: Религия
• Год: 2009

Антология представляет собой первое в России издание, в котором сведены под одну обложку сочинения православных и «еретиков», охватывающие почти полтора тысячелетия. Многие тексты, вошедшие в Антологию, на русский язык переведены впервые, а сопровождающие их статьи написаны с учетом последних достижений современной патрологической науки.

Во второй том вошли сочинения более чем тридцати авторов VI-XV вв. Проблематика тома охватывает богословско-философские системы, возникшие в данный период, восприятие христианскими авторами неоплатонизма и споры с языческой философией, полемику с монофизитством, тритеизмом, оригенизмом и монофелитством, споры об иконопочитании, полемику с латинянами и латиномудроствующими, споры об универсалиях, паламитские споры, некоторые вопросы евхаристического богословия и другие темы, ключевые для понимания мира восточно-христианского богословия, философии и культуры.

Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. В 2-х т. / Под науч. ред. Г. И. Беневича и Д. С. Бирюкова; сост. Г. И. Беневич. – М., СПб.: «Никея»-РХГА, 2009. (Smaragdos Philocalias; Византийская философия: т. 4-5)

Исходный Djvu - http://mirknig.com

---

1820

Перевод под редакцией Д. А. Поспелова по изд. Sotiropoulos Ch. θеοφάνουςГ’ Επισκόπου Νίκαιας· Πβρι θαβορίου ΦωτόςΛόγοι πέντε,’Αθήνα, 1990.

1821

Или: богозиждущей, богосозидающей, обоживающей.

1822

Или: запретного, препятствующего.

1823

Имеется в виду седьмой (или, по другому представлению, восьмой) эсхатологический День Господень — день вечного покоя праведных в Царстве Божием.

1824

Или: разумением.

1825

Или — в более описательном переводе — «опытного восприятия».

1826

Т.е. Тела Господня.

1827

Т.е. к созерцанию самого Фаворского света.

1828

Здесь заканчивается, судя по всему, предполагаемая речь антипаламита. Дальнейшее представляет собой переход к критическим замечаниям самого Феофана.

1829

Букв.: оказалось.

1830

Т.е. Тело Господне, преподаваемое в Евхаристии, — каковую мысль Феофан впоследствии подкрепляет ссылками на христологические места в писаниях святых отцов. В данной же фразе рассматривается вторая из возможных альтернатив в разрешении вопроса о соотношении Тела Господня, преподаваемого в Евхаристии, и Света Фаворского: мысленно допускаемый случай, когда Тело Господне «равно» Фаворскому свету.

1831

Для обсуждения всей этой проблематики необходимо иметь в виду христологию преп. Максима Исповедника, представляющую собой развитие и углубление основных положений православного халкидонизма. См., в частности: amb. 36: PG 91, 1289C–D.

1832

Или: субстанций (в дальнейшем будет важно именно это значение).

1833

В этом определении становится наглядной халкидонская основа догматики Феофана (намек на знаменитый догмат Халкидонского собора).

1834

Реминисценция древней христианской полемики с аполлинарианством, утверждавшим неполноту человечества во Христе (место человеческой души в Господе будто бы занимал только Логос).

1835

Ср. также энергетическую трактовку Имени Божия, столь значимую как для русского имяславия, так и для св. Григория Паламы, опирающегося на Песн. Песн. 1.2 (см.: PG 151, 240В–С).

1836

Другой, более описательный вариант: «естественной и неразлучной принадлежности».

1837

Сам метод построения Феофаном своего труда — через последовательное рассмотрение возражений противной стороны и их столь же последовательное и систематичное опровержение — напоминает методику построения западных схоластических сумм эпохи позднего Средневековья. Феофан последовательно придерживается этого метода.

1838

Возможно, намек на антипаламитское истолкование Пятидесятницы.

1839

Букв.: по положению.

1840

Имеется в виду — нашим подобием Богу.

1841

С Богом.

1842

Ср. определение философии в богословско–философской среде, близкой к исихастским спорам, например, в «Краткой логике» Никифора Влеммида: «Философия есть познание сущего в качестве сущего… познание Божественного и человеческого… забота о смерти… уподобление Богу по мере человеческих возможностей…» (PG 142, 723–724). В свою очередь, это определение (включая и интересующую нас часть) восходит к св. Иоанну Дамаскину.

1843

Евр. 2,14; ср.: Евр. 2,17.

1844

Характерная для полемического трактата, как бы сказали современные филологи, имитация диалогичности.

1845

Т.е. логос бытия Его человечества.

1846

Имеется в виду — с момента Воплощения.

1847

Или: единоприродными.

1848

Т.е. Церковь.

1849

Ср.: Пс. 4, 7.

1850

2 Кор. 12,2–3.

1851

Имеется в виду — очи апостолов.

1852

Пс. — Макарий Египетский. О свободе ума 22–23: PG, 34, 956D–957B. Феофан, стало быть, примыкает к «паламитской» ветви поздневизантийской афонской исихастской традиции, на которую через посредство анонимного «Послания к монахам» (текст, возможно, Χ–ΧΙ вв.), идеи Макариевско–го корпуса влияли самым непосредственным образом.

1853

Ср.: Мк. 9, 7; Лк. 9, 35.

1854

Мф. 17,2.

1855

Букв.: нераздельное Божие.

1856

У Феофана в цитате — «славу Божию».

1857

Ин. 1, 1.

1858

Иоанн Дамаскин. Слово на Преображение: 447.7–10 (Kotter), PG 96,560C–D.

1859

Василий Кесарийский. Беседа 15: PG 31,468А–В.

1860

Источник цитаты не ясен.

1861

Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию 59: PG 90,608А.

1862

Или: простым.

1863

Или: пребывания (поскольку в греческом слове совмещаются оба значения).

1864

Ин. 6, 70–71.

1865

Ин. 8, 44.

1866

Любопытно сопоставить с этим выводом более оптимистичный взгляд на проблему некоторых ранних отцов (в частности, св. Амвросия Медиолан–ского). Так, согласно последнему, «…и сам Иуда не был бы лишен Божеского милосердия, когда бы принес покаяние не иудеям, но Христу (Мф. 27,4) (Две книги о покаянии 2.4, цит. по изд.: Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии и другие творения / Пер. прот. И. Харламова. М., 1997. С. 78).

1867

Строго говоря, это была женщина (см.: Лк. 8,43–48). Тем не менее, Феофан всюду употребляет мужской род, имея в виду, очевидно, обобщенное значение «представитель рода человеческого».

1868

Лк. 8, 46.

1869

Мф. 27, 25–26.

1870

Ин. 13,27.

1871

Мысль автора очевидна: участие в Таинствах есть начало вхождения в жизнь вечную (ср. прежде всего «Семь слов о жизни во Христе» св. Николая Кавасилы).

1872

Дан. 3, 19 и сл.

1873

Дан. 3,15–18.

1874

Дан. 3,15.

1875

Дан. 3,91–93.

1876

Ср.: Дан. 3, 95.

1877

Ср.: Мф. 25.31.

1878

Ин. 19.37; ср.: Зах. 12.10; Откр. 1.7.

1879

Фил. 2.11; ср.: Фил. 2.10.

1880

Ставим здесь вопросительный знак (?), в греческом тексте, по всей видимости, опущенный или пропущенный издателем.

1881

Ср.: Мф. 13,43.

1882

Уже мужи апостольские представляли себе Второе Пришествие Христа славным — именно в противоположность первому. При этом они непосредственно опирались на такие места Писания, как Ис. 66, 18. См., в частности: Макарий (Оксиюк), митр. Эсхатология св. Григория Нисского. М., 1999. С. 13.

1883

Здесь заканчивается прямая речь предполагаемого оппонента Феофана.

1884

Ср.: Рим. 8.35.

1885

Ср.: Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 4.14: 160.1–15 (Suchla), PG 3,712С.

1886

Ср.: 1 Тим. 6.10.

1887

Мф. 26, 20–25; Мк. 14, 17–20; Лк. 22, 17–21; Ин. 13, 18; 26–27; 30; ср.: Пс.40, 10.

1888

Перевод выполнен по изд.: Theophanos Nikaias apodeixi oti edunato ex aidiou gegenes thai ta onta kai anatrope tautes / Ed. I. Polemis. Athenes, 2000.