Волхв Велеслав - КНИГА РОДНОЙ ВЕРЫ. ОСНОВЫ РОДОВОГО ВЕДАНИЯ РУСОВ И СЛАВЯН

• Название: КНИГА РОДНОЙ ВЕРЫ. ОСНОВЫ РОДОВОГО ВЕДАНИЯ РУСОВ И СЛАВЯН
• Автор: Волхв Велеслав
• Жанр: Религия

Вашему вниманию представляется новая книга волхва Велеслава, выход в свет которой приурочен к 10-летию Русско-Славянской Родноверческой Общины «Родолюбие» (основ. в 1998 г.).

В книгу вошли все основные труды Велеслава, написанные им за прошедшие 10 лет, многие из которых издаются впервые. Также впервые публикуются многочисленные ответы на вопросы о теории и практике Родной Веры и интервью, данные Велеславом в период с 1998 по 2008 гг.

Можно без преувеличения сказать, что из всех существующих в настоящее время книг, касающихся Русско-Славянской Родной Веры, данная наиболее полно раскрывает Духовную суть Русско-Славянского Родноверия — Родового Ведания Русов и Славян.

---

2. Современные люди, особенно живущие в крупных городах, сегодня как никогда остро ощущают свою оторванность от Природы, свою разобщённость с той Мировой Жизнью, частью Которой все являются по праву рождения. Потенциально каждый человек рождается с Духовными потребностями. Эта естественная Духовность присутствует во всех без исключения, ибо в каждом из нас заключено Божественное Начало — наша Истинная Природа (АЗ ЕСМЬ). Божественное проявляется через все формы в Мироздании, и каждая отдельная форма обладает потребностью и способностью к Богообщению — по мере своей.

3. Истинно Духовный человек (тот, кто не задушил в себе естественное стремление к Богообщению) познаёт Божественное не только и не столько головой, сколько Сердцем, непосредственно переживая Его всем своим существом, видя Его Присутствие во всём сущем. Конечно, глубина получаемого опыта зависит от Духовного уровня самого человека. Изощрённый ум сам по себе не подразумевает наличия большой Духовности, равно как и наоборот — мистическая практика не всегда влияет на способность глубоко осмыслять полученный опыт переживания Божественного.

4. Мы, современные люди, живём в эпоху торжества чисто ментального, рационалистического подхода к Природе, Божественному. С развитием современной технократической цивилизации наблюдается тенденция к подмене мироощущения мировоззрением, непосредственного переживания Реальности — её осмыслением. Современный человек религиозен более от головы, нежели от Сердца, религия для него — более свод догм, нежели Богопереживание. Отсюда — подмена Сакральной Сути внешней обрядностью, традиционных форм — модернистскими упрощениями и т.д., и т.п.

5. Технократия подменяет органическое бытие — механистическим, когда человек рассматривается как деталь в некоем Мировом Механизме, как «функционирующая единица» социума, а не как живое существо. Богоцентризм Традиционного общества подменяется ныне ложным иерархизмом технократии, основанным на торжестве количества над качеством. Всеединство Духа, о котором говорит Традиция, подменено формальным единством социального тела-как-механизма. Духовному единству людей больше «нет места» в мире машин, зато налицо попытка всеобщего формального объединения человечества путём обезличивания людей до уровня «винтиков», составляющих частей Единой Машины.

6. Современные города-мегаполисы — наглядное выражение идеи построения Мира-как-Машины. Человек в них чувствует свою тотальную отчуждённость от всего живого, от Природы, Божественного. Его естественная Духовность постепенно затухает, не находя возможности органического воплощения, и заменяется абстрактными идеями о Боге-как-Управляющем-Машиной. Также резко увеличивается роль псевдорелигий, проповедующих надежду на «спасение» в будущем, упование на некоего «мессию», который когда-то придёт и всех «освободит». Люди перестают надеяться на себя и одновременно начинают... поклоняться своим собственным представлениям о Божественном, всё более удаляясь от естественной Природной Духовности.

7. В древности человек знал, что его жизнь зависит, прежде всего, от него самого, и не нуждался ни в каких «спасителях». Современный же человек, не веря, по сути, ни в какого Бога (даже если формально он исповедует какую-либо религию), старается переложить всю ответственность за свою жизнь на вымышленного некогда нечистоплотными дельцами — «торговцами» от религии — «спасителя», забыв мудрость древних, гласящую, что «Боги творят в мире НАШИМИ руками».

8. Уместно ли в современном (анти-Традиционном, по сути) мире Язычество? И способно ли оно помочь человеку вырваться из пут технократии? Мы считаем, что да. Язычество есть воплощение изначальной Природной Духовности, присущей человеку от рождения. Оно базируется не на абстрактных догмах, а на непосредственном мироощущении и Богопереживании, которое достигается через Духовное САМО-познание. Язычество — всегда архетипично, ибо коренится в глубинах человеческого сознания, хранящих Родовую Память, выводящую нас за узкие рамки личностных обусловленностей.

9. В наше время перед Язычеством стоит очень важная задача. Помимо сохранения Традиции, воплощённой в формах Национальной культуры, Язычество должно помочь живущим в современном мире людям найти пути возврата к Природе, к Божественному, к СЕБЕ САМОМУ. Язычество не против технического прогресса как такового, но поддерживает его лишь до тех пор, пока он не становится стеной, разделяющей человека и Природу, человека и Божественное, пребывающее как в мире вокруг, так и внутри нас...

10. Рассуждая так, мы решили реконструировать — по мере собственного понимания — систему обрядов и практик, которые помогли бы современному человеку, имеющему соответствующее намерение, избавиться от чрезмерной «механистичности», от обусловленности некоторыми разрушительными влияниями современной технократической цивилизации. То есть не жажда борьбы с цивилизацией вообще и не утопическое желание убежать от современного мира двигали нами, а поиск внутренней гармонии и Духовной Свободы — той Свободы, которая одна только и делает человека Человеком с большой буквы.

11. Язычеству, в каком-то смысле, не нужно «учиться». Речь в данном случае, конечно, не идёт о ряде необходимых практических навыков, обретаемых при соприкосновении с живыми носителями Традиции. Речь идёт о спонтанном проявлении естественного религиозного чувства, которое требует лишь достаточной живости души и искренности. Лишь вторым по степени значимости является, на наш взгляд, наличие конкретных практических знаний. А третьим — тем, что придает «абстрактному» Язычеству определённые формы — является глубокое проникновение в Народную Душу, единение с Национальным Духом, обращение к Родовым Корням: для нас — Арийским, Славянским, Русским.

12. Мы не старались «стать» Русскими Язычниками, мы просто вдруг осознали, что были ими всегда. Русским людям естественно выражать свое религиозное чувство (наднациональное, по сути) через архетипически Русскую традиционную образность. И это не «сужение рамок», как может показаться на первый взгляд, а следование реальному положению вещей. Так, Абсолют, Бесформенное, проявляясь через те или иные конкретные формы, не исчерпывается ими, но остаётся поистине Собой — Абсолютом — Единым во всём Многообразии принимаемых Им Самим форм.

Слава Роду!

[1998]

Миф или ритуал — курица или яйцо?

1. Когда речь заходит о Традиционном миропонимании, современная наука сталкивается с неразрешимым (на первый взгляд) вопросом: что первично — миф или ритуал? Этот вопрос поднимался в работах многих исследователей, как обременённых учёными званиями, так и лишённых их, но исчерпывающий ответ так и не был найден. Это и не удивительно, ибо данный вопрос является одной из вариаций на тему выяснения, что первично: курица или яйцо? Между тем, как-то упускается из виду, что причиной и того, и другого может служить Нечто третье, находящееся не в той же «плоскости», что и вышеупомянутые два, а выше их — на качественно ином уровне.

2. Как соотносятся миф и ритуал друг с другом? Миф придаёт архетипическое содержание ритуалу, а ритуал даёт возможность непосредственно проявиться архетипу в «земной» реальности. Миф внутренне обуславливает ритуал, который, в свою очередь, внешне подтверждает миф. Миф проявляется и воплощается посредством ритуала, а ритуал, помогая человеку воссоединиться с мифологической (архетипической) реальностью, проявляется и воплощается в мифе.

3. На чём строится религия вообще? Во-первых, на трансперсональном переживании человеком Всеединства сущего. Во-вторых, на архетипических переживаниях, воплощённых в мифе. В-третьих, на догматах и принципах, выработанных в процессе осмысления опыта трансперсональных и архетипических переживаний. И, в-четвёртых, на ритуале, то есть физическом действе, целью которого является, с одной стороны, сохранение и передача традиции, а с другой — приобщение к этой традиции всех участников ритуала. Причём, ритуал является одновременно и воплощением мифа, известного посвящённым (движение изнутри наружу), и средством приобщения к мифологической реальности для неофитов (движение снаружи внутрь).

4. В принципе, любая полноценная религиозная система обладает, в той или иной степени, всеми четырьмя составляющими. Разница существует лишь в расстановке акцентов. Например, одни религии более мистичны (в высшем смысле этого слова), то есть акцентируются, прежде всего, на трансперсональном опыте и архетипических переживаниях, в то время как другие — более догматичны и ритуализованы (подчинены обряду).