Гершон Вайс - Шимшон — судья Израиля

• Название: Шимшон — судья Израиля
• Автор: Гершон Вайс
• Издательство: Швут Ами Иерусалим
• Жанр: Религия
• Год: 1995

Жизнь и миссия Шимшона, отражённые в двухтысячелетней истории еврейской мысли

Отв. редактор Ц. Вассерман

Перевод с английского Ф. Тугушевой

Швут Ами Иерусалим 1995

---

Почему Тора так решительно против обращения в иудаизм людей, имеющих для этого неясные причины?

В соответствии с Решит хохма, у человека с искренними намерениями имеется как бы искра святости, которая побуждает его обратиться в иудаизм, невзирая на трудности. В самом деле, очень непросто заставить себя исполнять 613 заповедей, ведущих к совершенству. Нееврей может хотеть присоединиться к евреям, участвовать в исполнении Торы, тем самым добиваясь своей доли в Грядущем мире. Но в то же время он принимает на себя ответственность за нарушение 613 заповедей. Поэтому, если человек стремится присоединиться к нам в тот момент, когда евреи принижены и угнетены, мы понимаем, что он движим искрой святости, и принимаем его. Но когда его мотивы неясны, у нас нет уверенности, что его направляет святое воодушевление, и есть все основания считать, что он не сможет принять строгую дисциплину иудаизма. Такой человек может опять вернуться к своим старым привычкам, как это было с жёнами Шломо и Шимшона.

13:3

Его мать и отец сказали ему: “Неужели нет женщины среди дочерей твоих братьев или среди всего моего народа, что ты собираешься взять себе жену из необрезанных филистимлян?" Но сказал Шимшон своему отцу: “Возьми её мне, ибо она праведна в моих глазах".

Из этого стиха следует, что родители Шимшона основное препятствие для женитьбы их сына на филистимлянке, обращённой в иудаизм, видели в её происхождении из необрезанного народа. То, что филистимляне не были обрезаны, свидетельствовало об их низких моральных устоях. Обрезание выполняется на органе воспроизведения рода, чтобы научить, что соединение мужа и жены должно быть посвящено Б-гу и происходить в святости.

Таким образом, обрезание — шаг к святости. В Торе подчёркивается, что Б-г велел Аврааму совершить обрезание перед тем, как зачать Ицхака. В комментариях объясняется, что это было сделано для того, чтобы Ицхак был зачат в святости.

В своих комментариях[84] раби Шимшон Рафаэль Гирш утверждает, что человек с “необрезанной плотью” (арел басар) не может полностью контролировать своё тело. В Торе слово “плоть” часто употребляется в обобщённом значении “тело”. Слово басар (“плоть”) имеет тот же корень, что и басер (объявлять, возвещать). Плоть должна быть не хозяином, а только глашатаем и слугой души.

Слово арел обычно переводится с иврита как “необрезанный”. На самом же деле его буквальное значение “остановленный” или “блокированный”. Когда плоть не подчинена духу, её называют бесар орла, т. е. буквально “сковывающая плоть”. Это та плоть, которая удерживает дух, мешая его свободному выражению. Главным препятствием для достижения человеком духовности является похоть, именно поэтому обрезание делают на органе размножения. Самых высоких духовных вершин человек может достичь, только контролируя свои желания[85].

Это не значит, однако, что еврей не должен жениться. Верно как раз обратное: Тора требует, чтобы каждый еврей обзавёлся семьёй. Еврейская церемония бракосочетания называется кидушин, т. е. освящение. Союз мужа и жены необходим для служения Б-гу, и законы, по которым живёт семья, являются не менее важной частью Торы, чем законы шабата и тфилин. Более того, только в семье может родиться новый человек, а с ним в мир приходит новая душа. В чуде рождения находят своё выражение могучие духовные силы, и если мы будем растрачивать эти силы попусту, то причиним величайшее духовное разрушение, “отрезающее” человека от источника жизни. Обрезание является постоянным напоминанием об этом важном принципе, и еврей, сознательно пренебрёгший своим обрезанием, наказывается “отрезанием” своей жизни.

Родители Шимшона были против его женитьбы на филистимлянке, обращённой в иудаизм, потому что Шимшон был назиром от рождения, и они использовали все предостережения, чтобы удержать сына от искушения. Ведь ему, женившись на филистимлянке, предстояло жить среди необрезанных язычников с низкими моральными устоями[86]. Как можно примирить такие явные противоположности?

Шимшон отвечал им: “... она праведна в моих глазах”. Это простое утверждение убедило его родителей, и они начали подготовку к свадьбе, не задавая ему больше вопросов. Почему этого оказалось достаточно?

Если бы Шимшон имел в виду, что эта женщина ему просто нравится, он бы сказал: “Она нашла милость в моих глазах” или “Она мне нравится”. Это обычные выражения, которые Писание использует в подобном случае. Но вместо этого он говорит, что женщина “праведна”  (яшар) в его глазах”. Это значит, что ему надлежит и подобает жениться именно на этой женщине.

Шимшон подчеркнул, что она праведна “в его глазах”. Для него этого было достаточно, хотя он не сказал ей ни единого слова. Хватит того, что он видел её. Шимшон доверял своим глазам, отдавая себе отчёт в том, что обладает необычным видением мира. Всю свою жизнь он работал на его совершенствованием, чтобы возвысить его до уровня Б-жественного служения.

Предостерегая нас от искушения, Тора учит: “Не следуйте за своими... глазами” (Бемидбар 15:39)[87]. Но Шимшон достиг такого уровня чистоты, что любой его взгляд  становился актом служения Б-гу[88]. Этот уровень необходим для достижения Руах акодеш (см. главу 1), а так как Б-г даровал ему Руах акодеш, то Шимшон полагал, что все его чувства и желания находятся в согласии с волей Б-га[89], и он доверял своим глазам, когда те видели что-то “достойное”.

Похожую мысль можно найти в истории о царе Давиде. Когда он решил построить Храм, пророк Натан сказал ему: “Делай всё, что есть в твоём сердце (певавха), ибо Б-г с тобой (I Диврей аямим 17:2), Здесь для обозначения слова “сердце” используется слово на иврите левав с двумя буквами бейт, а не слово лев с одной буквой бейт. Талмуд утверждает, что когда нам встречается слово левав с двумя буквами бейт, это значит, что в описываемом событии задействованы оба человеческих побуждения: доброе (ецер атов) и злое (ецер ара)[90].

Пророк сказал Давиду, что он может следовать и своему интеллекту, и своим эмоциям. Причина — “... ибо Б-г с тобой”. Давид так усовершенствовал себя, что даже его физические желания, даже его ецер ара были направлены только на служение Б-гу. Давид сказал: “Моё сердце пусто внутри меня” (Теилим 109:22). Талмуд объясняет, что это означает полную победу над ецер ара[91]. Ясно, что человек способен достичь такого уровня, когда он может следовать своим порывам, не боясь при этом совершить дурной поступок.

Действительно, уже в следующем стихе сказано, что намерение Шимшона жениться на этой женщине полностью соответствовало Б-жественному Замыслу в отношении его жизни: “что это от Б-га он ищет повод против филистимлян”.

Тем не менее, Талмуд утверждает, что Шимшон был наказан за следование своим глазам[92].

Шимшон бунтовал своими глазами, как сказано: “Шимшон сказал своему отцу: “Возьмите её мне в жёны, ибо она праведна в моих глазах”. Из-за этого филистимляне выкололи ему глаза, как написано: “Филистимляне схватили его и выкололи ему глаза” (Шофтим 16:21).

Но если “это было от Б-га”, почему же тогда Шимшон был наказан? Талмуд поясняет[93], что Шимшон полагался на собственное суждение. Мидраш Танхума расценивает это как проявление надменности. Хотя Шимшон постоянно и с успехом “совершенствовал” свои глаза, ему нельзя было судить обо всём, полагаясь лишь на свои наблюдения[94]. Чтобы самому убедиться в том, что его решение взять в жёны именно эту женщину свободно от каких-либо неясных мотивов, ему всё же следовало спросить совета у пророка или у Санхедрина, или дождаться особых указаний Б-га. Даже Давид не полагался на свои чувства, не получив прежде разрешения на это у пророка Натана (см. примечание к стиху 13:25).

Радак комментирует это так: Шимшон принял вполне правильное решение, и вначале в его намерение входило только исполнение замысла Б-га, однако время шло, и в мыслях Шимшона появился оттенок эгоизма, т. е. намерение следовать своим интересам и желаниям. А Шимшон был почти достоин стать Машиахом, поэтому даже слабый намёк на несовершенство его намерений разрушал святость его поступка, за что он был жестоко наказан.

В Месилат ешарим о чистоте помыслов человека, достигшего высочайшего уровня святости, говорится так: на земной жертвенник можно возложить только муку, просеянную тринадцать раз, чтобы очистить её от мельчайших примесей. Точно так же на небесный жертвенник можно принести только ту мицву, которая абсолютно чиста. От тех, кто воистину любит Б-га, требуется такой тип служения Ему. (Месилат ешарим указывает, что этот принцип применим лишь к людям, которые превзошли уровень цадика. Он объясняет, что Б-г не отвергает ни одной  заповеди, но награда за исполнение заповеди пропорциональна его качеству).

Морейну агаон раби Аарон Котлер однажды сформулировал следующий принцип: “Иногда действие оправдывается только его целью. В этом случае, если мотивы  действий загрязнены лишь тенью нечистоты, то намерение совершенно не принимается в расчёт, и человека судят только по его действию” (Мишнат раби Аарон).