Анатолий Иванов - Заратустра говорил не так.

• Название: Заратустра говорил не так.
• Автор: Анатолий Иванов
• Жанр: Философия

ТЕМ,

чьи мозги до отказа забиты Адамами и Ноями, Авраамами и Исааками, Иисусами и Павлами;

ТЕМ,

кто подобно верному псу, берущему корм только из рук хозяина, принимает духовную пищу только из рук «богоизбранного» еврейского народа;

ТЕМ,

кто не знает и не хочет знать Бога, иначе как в еврейской аранжировке,

читать эту книгу незачем.

Бессмысленно спорить с этими людьми и тратить на них время и нервы. После столь же бесплодных споров, правда, по другому поводу, А.Герцен в свое время с горечью понял, «как мало можно взять логикой, когда человек не хочет убедиться». А как быть с теми, у кого нет не только логики, но и элементарного чувства расового достоинства, нет вообще ничего, кроме полной придавленности чужеродной идеей, неизлечимой духовной импотенции да тупо повторяемой фразы «Это вера наших предков...»

Вера наших предков... Вот уже несколько поколений русских людей живет без этой веры. До того, как наши предки в силу прискорбного стечения исторических обстоятельств вляпались в эту веру, они несколько тысячелетий жили в совершенно ином духовном мире. А ведь именно тогда закладывались основы национального характера, как у отдельного человека главные черты характера, по утверхдению психологов, формируются до четырехлетнего возраста. Именно тогда, в незапамятной древности, когда иудаизмом и христианством в мире еще и не воняло, мы стали тем, чем в основном остаемся до сих пор. Судьбу же наших предков можно изобразить так: когда-то сильный враг оттеснил их в гнилые болота. Приспособились, выжили и в них. Но вот врага не стало, можно вернуться в более благодатные места. Однако любители малярии и трахомы вопят: «Не пойдем! Здесь жили наши предки!» Да, жили, но...

---

По словам А.Н.Кочетова, буддизм придал законченное выражение идее отрицания всесовершенного бога-творца. [А.Н.Кочетов, цит.соч., стр.89.] Эту идею хорошо обосновывал Ашвагхоша в книге «Буддачарита»: «Если мир сотворен богом, не должно быть ни изменений, ни разрушений, не должно быть таких вещей, как печаль, бедствие, как справедливость и несправедливость, принимая во внимание, что все вещи, чистые и нечистые, должны исходить от него. Если печаль и радость, любовь и ненависть, которые возникают у сознательных существ, являются созданием бога, тогда он сам должен чувствовать печаль и радость, любовь и ненависть, и если это так, то как можно назвать его совершенством? Если бог творец и если все существа должны молча подчиняться власти своего творца, то какой же смысл проявлять добродетель? Справедливые и несправедливые поступки станут равноценными, поскольку все дела является его творением и должны соответствовать своему творцу. Но если печаль и страдание приписать другой причине, тогда должно быть нечто, чему бог не служит причиной. Почему тогда не все, что существует, зависит от него? И далее, если бог – творец, то он действует с целью или без нее. Если он действует с целью, то про него нельзя сказать, что он совершенство, ибо цель обязательно предполагает удовлетворение потребности. Если же он действует без цели, то он уподобляется безумцу или младенцу. Кроме того, если бог – творец, почему люди не подчиняются ему с благоговением, почему они обращаются к нему с мольбами, будучи задавлены нуждой? И почему люди поклоняются более чем одному богу?» [Д.Чаттопадхьяя. Локаята даршана, стр.537.] Эти и подобные вопросы неизбежно будут снова и снова возникать и в Индии, и у нас, потому что «проблема зла является камнем преткновения всех монистических систем». [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.202.]

Наряду с богом-творцом отрицался и установленный богом моральный закон, которому люди должны повиноваться [Alan Watts. The Way of Zen. стр. 72.], отвергалось чудесное вмешательство космического порядка. [С.Радхакришнан, цит. соч., стр.305.] Буддизм учил: пусть злодеи не рассчитывают ни на чудо, ни на божественное милосердие: «Не найдешь ты места на земле, где бы избежал плодов твоего злого деяния». [Г.Ольденберг, цит. соч., стр.203.] «Ни одна река не может очистить вершащего зло, коварного человека, совершившего преступление». [С.Радхакришнан, цит. соч., стр.358.] Но и праведные пусть не очень-то кичатся своей праведностью: «Всякий, кто чист, и знает, что он чист, и находит удовольствие в знании того, что он чист, становится нечистым и умирает с нечистой мыслью. Всякий, кто нечист, и знает, что он нечист, и прилагает усилия к тому, чтобы стать чистым, умирает с чистой мыслью». [Там же, стр.360.] Человек сам, на собственном печальном опыте, должен был научиться, что ему нужно делать, а не из страха перед богом или из преклонения перед авторитетом Будды, который не хотел никого заставлять верить, не хотел творить чудес для убеждения верующих и запретил своим ученикам совершать чудеса напоказ. [Там же, стр.396, 363.] Он говорил: «Будда не освобождает людей, но он учит их, как освободиться так же, как он сам освободился. Люди признают его проповедь истинной не потому, что она исходит от него, но потому, что в свете их умов, возбужденное его словом, рождается личное знание того, что он проповедует». [Там же, стр.305.]

Идею Упанишад об идентичности атмана и Брахмана буддизм объявил наивной. Исходя из того, что во всей эмпирической действительности нет ничего неизменного и что ни материальная, ни духовная субстанция не существуют отдельно, независимо друг от друга, буддизм не мог видеть освобождение из круговорота жизни в не существующем с его точки зрения вечном Абсолюте. [Боги, брахманы, люди, стр.57-58.] Однако неверно думать, подобно Г.Ольденбергу и подобно знаменитому Нагарджуне, что Будда вообще отрицал атман, отрицал Я. Он, как всегда, занимал среднюю, диалектическую позицию и боролся против двух крайностей – идеи вечного и неизменного Я и против нигилистического отрицания Я. [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.330, 396.]

Одним из самых туманных и неопределенных в буддизме, по А.Н.Кочетову, является понятие нирваны. [А.Н.Кочетов. Буддизм, стр.68.] Атеисту, конечно, мудрено разобраться в этом вопросе, но и христианам не легче. Г.Ольденберг, однако понял, что буддист стремится к нирване с той же торжествующей радостью, с какой христианин взирает на свою цель – вечную жизнь [Г.Ольденберг, цит.соч., стр.185.], хотя представление об этой самой вечной жизни буддизм считал явной глупостью. [Там же, стр.235.] Г.фон Глазенап воспринимает нирвану как вызванное отсутствием страстей и кармы успокоение дхарм. Хотя дхармы не исчезают, между ними больше нет взаимодействия, они больше не образуют соединения, которые проявляются, как эмпирическая жизнь. Поэтому нирвана – полное прекращение всякого земного сознания, всякой мысли, воли, чувств, она совершенно отлична от всех явлений в этом мире: она не подвержена ни возникновению, ни исчезновению, она спокойна и поэтому в ней нет страданий. Есть ли нирвана состояние вечного блаженства или ничто, вечная смерть? Глазенап знает, что Будда не отвечал на эти вопросы, и понимает, почему: Все наши термины неприменимы к нирване. [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр.214-215.] И в самом деле: как мы можем описать существование вне времени? [С.Радхакришнан, цит.соч., стр.384.] Однако «идея нирваны отнюдь не означала небытия, как иногда полагают. Это было позитивное состояние, но поскольку оно выходило за рамки человеческого мышления, для его описания использовались негативные термины». [Дж.Неру, цит. соч., стр.84.] К тому же необязательно связывать нирвану именно со смертью: считается, что Будда достиг нирваны при жизни, в момент прозрения, и раз так, ни о каком «небытии» не может быть и речи.

А.Н.Кочетов, опять-таки по долгу службы атеиста, полемизирует с точкой зрения Г. фон Глазенапа на буддизм, как на атеистическую религию. [H.v.Glasenapp, цит.соч., стр.241. А.Н.Кочетов, цит.соч., стр.92-94.] С.А.Токарев, которого положение тоже обязывает, признает однако, что хотя определение Глазенапа не совсем верно, доля истины в этом утверждении есть. [С.А.Токарев, цит.соч., стр.504.]

Будда не признавал не только бога, но и авторитет Вед, а также освященную этим авторитетом кастовую систему. Не только кастовые, но и национальные перегородки для него не существовали. За несколько столетий до Иисуса он обратился ко своим ученикам с призывом: «Идите во все страны и проповедуйте это учение. Скажите им, что бедные и униженные, богатые и знатные – все равны, что все касты объединятся в этой религии, как реки в море». [Дж.Неру, цит.соч., стр.131.] Будда основал первую в мире монашескую общину, сангху, которая, по толкованию индийского коммуниста Д. Чаттопадхьяя, была построена по образцу племенной демократии и сознательно задумана как иллюзорная замена того, что систематически уничтожалось в действительности. «Будда, – пишет этот автор, – единственный из всех современных ему пророков мог предложить народу иллюзию свободы, равенства и братства, которые, как неизбежный результат законов социального прогресса, попирались в действительности. Именно в этом величие и в то же время ограниченность раннего буддизма». [Д.Чаттопадхьяя, цит.соч., стр. 506-507, 523.]

Пропустим мимо ушей термины. Оставим суть. Будда, как позже Иисус, стремился установить в своей общине равенство. Он завещал ученикам: «Если кто-либо из вас подумает: я буду отныне руководителем общины – тот будет первым нарушителем моего закона». [В.А.Кожевников, цит.соч., стр.48.] Однако буддийское монашество имело ряд выгодных отличий от христианского. Во-первых, из общины всегда можно было свободно выйти. Во-вторых, в полном соответствии с установками самого Будды, умерщвление плоти не было в чести. «Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежанье на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сиденье на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений», – гласит Дхаммапада (X.141). А наоборот: «Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, – он брахман, он отшельник, он бхикшу» (там же, X.142). В-третьих, «буддийские монастыри в отличие от христианских не похожи на исправительно-трудовые лагеря: навязывание монахам физического труда категорически запрещалось». [Г.Ольденберг, цит.соч., стр.292.]

Русский мистик Д.Л.Андреев мечтал о том времени, когда христианин будет входить в буддийский храм с таким же благоговением, как в свой собственный. Никто такого времени не дождется. Христианин входит в чужой храм только затем, чтобы на что-нибудь плюнуть.

Вивекананда считал, что попытки отстоять универсальность той или иной религии, объявив все остальные ложными, в конце концов оборачиваются против нее же. «Истина всегда универсальна. Если на моей руке шесть пальцев, а у остальных людей – по пяти, то из этого факта вы не сделаете вывод, что в ней нашел выражение подлинный замысел природы, а скорее заключите, что перед вами нечто анормальное и немощное. Так же обстоит дело и с религией. Если только одно вероучение должно быть признано истинным, а все остальные неистинны, вы имеете право заключить, что сама эта религия немощна». [В.С.Костюченко. Вивекананда. стр.83.] Однако у христиан претензии на исключительность – врожденная болезнь и они не знают иных способов возвышения своей религии, кроме унижения других.