Виктория Бегунова - Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э.

• Название: Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э.
• Автор: Виктория Бегунова
• Жанр: Самосовершенствование

Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э. "Шива Самхита" – древний, авторитетный, традиционный йоговский текст, целиком посвящённый йогической практике и высоко почитаемый в йоговской и тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Йоги и Тантры. В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека и смысле его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком.

---

Вадим Запорожцев: Есть такая очень тонкая грань: с какой целью мы что-либо говорим. Есть человек, который тебя обругает, но ты не будешь при этом испытывать никакого негатива, и он сам не будет испытывать негатива. Главное, с каким это посылом сделано. И наоборот, есть люди, которые внешне вежливые, у них каждое слово выверено, они следят за каждой фразой, но за всем этим сквозит недоброжелательность, что-то неприятное. И здесь имелось в виду, что если ты что-то говоришь, то делай это с хорошим посылом.

Что толку указывать человеку на его недостатки, он и сам о них знает. Ты этим не поможешь ему, а может быть, даже зациклишь его на этих вещах. Что толку злословить, сплетничать, если в этом нет никакой необходимости. Поэтому, если мы что-то говорим, мы должны действовать из соображений: да будут счастливы все живые существа. Даже, если мы кого-то ругаем, то на заднем плане должно быть благо, которое не загоняет человека в угол, а, наоборот, выводит его из западни. Слова – это инструмент. Словом можно помочь человеку, а можно помешать.

С людьми надо деликатно общаться. Каждый человек – Брахман, каждый человек – Абсолют. Если он себя ведет так, как он себя ведет – он имеет на это право. Какое я имею право Абсолюту указывать, как ему себя вести, или говорить: «Вот тут у тебя правильно, а здесь неправильно».

С другой стороны, если я вижу, что этот Абсолют (с моей точки зрения) еще не понимает, что он Абсолют, то я словами пытаюсь дать такой толчок. Не унижая, не ставя под сомнение то, что он имеет право вести себя так, как он ведет. Но я ему показываю, что есть возможность быть в большей степени Абсолютом, с моей точки зрения. Если каждое наше слово направленно именно на это, то эта речь благостная, она приводит к положительному результату: человек избавляется от майи.

Но еще раз, иногда приходится быть очень жестоким и свирепым. Особенно если ты ответственный руководитель и практикуешь карма-йогу. У тебя в подчинении огромное количество людей, и если ты ставишь кого-то на место, то мотивация все равно должна быть – помочь.Человек взялся не за свое дело, ты видишь, что он будет несчастлив, он делает что-то непрофессионально и поэтому, иногда, приходится достаточно четко давать это понять.

Со словами интересный такой момент. Словами можно много сделать, многое исправить еще в тот момент, когда ситуация только начинается. Потом, когда она раскручивается, одних слов мало. Но на какой-то стадии, пока еще идет выбор: влево или вправо идти, повлиять можно значительно. Поехали дальше.

Текст: 5.185. Свободный от всего, пусть он практикует Йогу в уединенном месте и в тайне.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь в первую очередь подразумевают йогина, который работает над собой. И правильное место для занятий йогой и принцип тайны, мы это уже обсуждали. Правильное место необходимо, чтобы не было отвлекающих факторов, отвлекающих ассоциативных связей.

Ведь с формальной точки зрения, йогу можно практиковать в Гималаях или на Красной площади напротив Мавзолея или Кремля. Но где-то есть факторы мешающие, а где-то помогающие, позволяющие нам сконцентрироваться.

То же самое касается принципа тайны. Йоги не станет ни больше, ни меньше, ты не перестанешь иметь природу Абсолюта, в тайне ли ты это держишь или кричишь об этом на каждом углу. Абсолюта в тебе не станет (в этом смысле) ни больше, ни меньше – ты и так Абсолют. Но для самоосознания некоторых факторов полезно, чтобы тебе никто не мешал. И вот для того, чтобы тебе никто не мешал, лучше какие-то вещи хранить в тайне.

Есть много мешающих факторов. Это очень хитрые, иногда кармические механизмы. Так что принцип тайны необходим, особенно на ранних этапах занятия йогой.Потом уже в меньшей степени. Пока дерево маленькое, его надо оградить, а когда вырастает огромный дуб, к нему можно привязывать слонов. Пока мы только-только начинаем делать первые шаги, пока мы чувствуем, что мы уязвимы: вот сейчас жизнь развернется и начнет идти против нашего духовного развития, против нашей воли, жизнь будет стремиться соблазнить, отговорить от пути вверх, строить всякие козни, то имеет смысл вести партизанскую войну. Дальше.

Текст: 5.186. Он может оставаться в обществе и выполнять свою работу, но сердце его должно быть отдано Богу. Тогда он достигнет успеха, даже будучи домохозяином.

Комментарий Вадима Запорожцева: Когда мы вовлекаемся в деятельность и внешне ведем обычный образ жизни, занимаем какие-то позиции в жизни, здесь это все выражается термином домохозяин – такое устойчивое объяснение статуса человека. Т.е. домохозяин – это член общества, вовлеченный в жизнь, которого что-то связывает: у него свой бизнес или еще что-то.

Статус домохозяина идет в противовес статусу странствующего йогина, который как ветер, ни к чему не привязан, у которого нет ни каких обязательств. Он никому ничего не должен, и ему никто ничего не должен. Это состояние йогина. Обычный человек находится в состоянии домохозяина, когда он вовлечен в этот мир, у него есть какие-то дела с другими людьми, т.е. какие-то связи. Так вот, для практики йоги, во всяком случае того подхода в йоге, который описан в Шива Самхите, можно вести одновременно жизнь домохозяина, а тайно вести жизнь йогина.

В древности наиболее популярным был образ жизни странствующего йога, который ни к чему не привязывался, стремясь порвать ассоциативные связи. Он отказался от мира, отказался от собственности – от всего отказался, даже от своего имени. Как правило, он брал псевдоним, который заканчивался на что-то типа Ананда, и жил подаянием.

Но, на самом деле, обязательно ли жить такой жизнью, чтобы достичь успеха в йоге? Нет. Абсолют внутри нас. Он не зависит от того, какой образ жизни ведет йогин. Если мы идем в этом направлении, то как бы мы не ощущали себя в этом мире, йогином или домохозяином, мы все равно придем к конечной цели. Это с одной стороны, попытка совместить несовместимое, с другой стороны, это реальное обоснование карма-йоги.

Такой человек очень может быть активным, такой человек может быть в социуме и вовсю работать. И в то же время, его душа, его сердце не принадлежат этому социуму. Он очень честно и увлеченно выполняет свою работу, он целиком погружается в каждодневные свои обязанности, но внутри себя он практикует.

Вспоминаем подход карма-йоги. Вот он отработал, приходит, уединяется и превращается в йогина. Время от времени он совершает паломничества, время от времени он совершает уединенные практики или практики с единомышленниками. В нашей Школе Йоги предписывается бродить по тропам. Чем не странствующий йог на время отпуска? Пока не умеешь жить без пищи – возьми с собой еды. В принципе, вопрос состоит в преодолении иллюзии, майи, в преодолении заблуждения в отношении самого себя. И если они преодолеваются, то твой образ жизни (домохозяина или йогина) не имеет значения.

Ученик: Человек где-то работает, приходит домой и превращается в йога. Может ли он быть и в процессе работы йогином и не привязываться ни к чему, или надо разделять?

Вадим Запорожцев: Вообще, здесь теоретический вопрос карма-йоги. Не привязываться к работе, это не значит быть, как сейчас говорят, «пофигистом»: сделал – сделал, а не сделал, значит не сделал. Т.е. есть такие люди: им все равно. Иногда я вижу, люди и в йоге так же себя ведут. Они внешне демонстрируют свою полную непричастность.

Если мы работаем, мы должны работать по полной программе, с привлечением всех наших сил, всех наших эмоций, всех наших устремлений. Но при этом, в глубине души, мы понимаем, что мы от всего этого не зависим. Т.е., как только закончился рабочий день, мы с себя сняли все проблемы, все заботы. Но, как только опять начался, мы снова погружаемся в работу.

Принцип карма-йоги – максимальная вовлеченность без ожидания результата.Максимальная - эмоциональная, физическая, ментальная. А не так, что я полуотмороженный, полувовлеченный. Иногда я вижу такого адепта тайных наук, которого спрашиваешь о чем-то, а он, вероятно, мантру про себя повторяет, медитирует. И он так, как спросонья, тебе что-то отвечает. Это неправильно. К тебе пришел покупатель, согласно индийской мифологии, к тебе сам Бог пришел. К тебе Бог пришел вживую, а ты пытаешься к нему пробиться через медитацию. Да прояви ты максимум внимания к человеку: к тебе пришел Бог. Если человек понимает, что вся Вселенная вокруг него это проявление Шакти, проявление Абсолюта, и что у тебя есть возможность достичь Абсолюта либо за счет медитации, уходя в сознание Абсолюта, либо, наоборот, за счет деятельности погрузиться в саму эту кашу Абсолюта (все, что мы видим – это Абсолют), если мы это понимаем, мы вдруг замечаем, что вовлечены в процесс на полную катушку. И в то же время, мы как зрители.

Если что-то делается, делаться это должно очень хорошо, а не то, чтобы делать на половину и на половину медитировать. То есть не работаю и не медитирую. Так невозможно. Если я медитирую, то я медитирую, если я медитирую через работу, я очень хорошо медитирую через работу, я очень хорошо работаю. Поэтому мне, скажем, ближе облик какого-нибудь западного бизнесмена там среднего, зубатого, который там сделал так, тут закрутил, там пробился, все возможности у него в руках. Мне такой человек ближе, потому, что он в этом медитативном состоянии ближе к позиции карма йогина. Может быть, он и стремиться к прибыли, но он уже научился работать так, если в одно прекрасное утро кто-то ему на ушко шепнет, что, мол, делай теперь все тоже самое, но только вот с такими устремлениями к карма-йоге. Он к вечеру достигнет самадхи. Потому, что раскручивать и вовлекаться он уже научился, а вот раскручивать и наблюдать, это легче.