Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.

• Название: Продолжение комментария к "Ламриму". Байкальские лекции 2008.
• Автор: Геше Джампа Тинлей
• Издательство: Дже Цонкапа
• Жанр: Религия
• Год: 2009

ГЕШЕ ДЖАМПА ТИНЛЕЙ

БАЙКАЛЬСКИЕ ЛЕКЦИИ 2008

ПРОДОЛЖЕНИЕ  КОММЕНТАРИЯ К «ЛАМРИМУ»

25 июля–5 августа 2008 года,

оз. Байкал, пос. Гремячинск, Республика Бурятия

Новая книга Байкальских лекций известного в России буддийского мастера досточтимого Геше Джампа Тинлея представляет читателям данное им во время летнего ретрита 2008 года учение «Ламрим»: практики начального уровня. В книге содержится комментарий, основанный на «восьми великих руководствах по Ламриму» и предназначенный для опыта учеников. Геше Тинлей мастерски сочетает в своей проповеди Дхармы знание классических текстов и тибетской устной традиции с уникальными инструкциями по медитации, полученными от Его Святейшества Далай Ламы и Пэнанга (Пано) Ринпоче и реализованными в его собственной практике. Его способ объяснения учения «Ламрим» таков, что демонстрирует ученикам связь каждой отдельной темы со всеми аспектами Учения Будды, а также опирается на знание буддийской логики и теории доствоверного восприятия. Философская глубина и теоретическая точность понимания Учения удивительным образом сочетаются в лекциях Геше Тинлея с его простой и ясной манерой изложения.

Книга будет полезна всем, кто интересуется буддийской философией и практикой медитации, а также более широкому кругу людей, которым небезразличны вопросы духовного развития.

---

Прежде всего, установите правильную мотивацию. Мы остановились на объяснении этапа перехода в аналитической медитации от извращённого сознания к стадии сомнения. В данном случае – от извращенного представления о гуру как обычном человеке – к сомнению в этом исходном представлении. Когда вы занимаетесь аналитической медитацией, нужно сделать основной упор на следующий вопрос: «Каким образом ты можешь сделать вывод, что Учитель не Будда?». Как я уже говорил, глубоко внутри вас уже сидит сделанный прежде вывод, что учитель – не Будда. Спросите себя, какими доказательствами вы располагаете? Исследуйте свои доказательства, используемые доводы – и вы обнаружите, что все эти доказательства и аргументы неудовлетворительны с логической точки зрения. Наиболее сильными среди доводов в пользу того, что гуру – не Будда, являются только два: то, что гуру выглядит как обычный человек, и то, что он не демонстрирует сверхъестественных сил. Но, как уже говорилось выше, из того, что учитель выглядит как обычный человек, еще не следует, что он – не Будда. Кроме того, вы считаете, что если ваш учитель Будда, то он должен был бы демонстрировать перед вами сверхъестественные способности. А он не демонстрирует. Поэтому ваше негативное состояние ума уже сделало вывод, что ваш гуру – не Будда. Но, согласно логическому доводу по ненаблюдению, человек, который не видит духа перед собой, не может сделать вывод, что перед ним нет духа, потому что у него нет доказательств этого. Как может омрачённый ум делать вывод, что гуру не Будда? С высокой долей вероятности можно заключить, что этот вывод есть проявление извращённого сознания. Итак, два наиболее сильных аргумента извращенного сознания полностью не состоятельны, не говоря о других. Необходимо размышлять об этом вновь и вновь. И скажите себе: Ты, мой омраченный ум, не помнишь, что ты делал два года назад. Как же ты можешь доказать, что мой Учитель – не Будда?» Итак, вывод о том, что гуру – не Будда, на 100% является плодом извращенного сознания. 

Наставления, которые я вам даю, вы не найдёте в текстах категории «Ламрим», потому что они передаются по линии наставлений «из уха в ухо». Они относятся к комментариям, которые основаны на собственном опыте. В систему данных наставлений включены все положения «Ламрима», но порядок передачи – несколько иной.

Итак, ваш ум пришёл к сомнению: «Может быть, Учитель - не Будда, а может быть, он – Будда». Теперь скажите себе: «Не только в отношении собственного Учителя, но и в отношении других живых существ я не могу сказать, что они не являются Буддами». Кто знает, может быть, эта собака является эманацией Будды. Вы не сможете доказать, что эта собака – не Будда. Будда сказал: «Только я, Будда, устранивший бесследно все омрачения, могу судить, кто есть кто. Другим не дано об этом судить, как не могут они знать, есть ли огонь в пепле». Видя пепел, вы не можете сказать, есть ли там, под пеплом, огонь. Поэтому скажите себе: «Не только мой Учитель, но и вообще любое живое существо может оказаться Буддой. Я не могу знать, что он – не Будда». Кто знает, может, нищий, который просит подаяние, является Буддой? Если мы откажем ему в милостыне, то это может обернуться для нас большой потерей. Мы ведь не обладаем хорошей кармой, позволяющей видеть Будду в теле Самбхогакая. Будда иногда приходит в облике нищих. «Не судите» – это слова самого Будды.

Когда-то Майтрейя явился Асанге в виде заживо гниющей собаки. Нельзя судить о том, кто есть кто, лишь на основании видимости. Нет ничего опасного в том, чтобы будете думать хорошо обо всех людях. Опаснее, если у вас будут возникать негативные мысли о бодхисаттве, тем самым вы накапливаете много негативной кармы. Занимайте позицию здравого смысла, срединного подхода в отношении того, кому – доверять, а кому – нет. Например, в бизнесе, при заключении торговой сделки, будьте осторожны, не думайте, что все люди – это Будды. Нужно соблюдать баланс: если во взаимоотношениях с другими нет опасности, что вы потеряете что-то очень значимое, то обращайтесь со всеми хорошо. Мои друзья мне говорят: «Ты, Тинлей, думаешь, что все люди – святые» (И это действительно так: досточтимый Учитель Геше Тинлей просто не способен о ком-то думать плохо. Конечно, он не думает, что все люди являются Буддами, но он естественным образом просто не видит чужих недостатков и не способен подозревать других в нечистых намерениях).

Лучше уж думать обо всех хорошо, даже если не все заслуживают этого, чем подумать плохо о бодхисаттве. Если вы о бодхисаттве подумали, что он – плохой, то эта негативная мысль создает тяжелую отрицательную карму. Поэтому надо по ситуации знать, когда нужна предельная осторожность, когда – можно верить, а когда – нет.

Вот когда вы выбираете духовного наставника, будьте очень осмотрительны, не думайте, что все духовные наставники – это святые. А когда вы покупаете лошадь, не думайте, что все лошади – это Манджушри. Конечно, есть шанс, что лошадь окажется воплощением Манджушри, но этот шанс очень мал. Поэтому при покупке лошади проявите практичность, основанную на здравом смысле, о которой говорил Сакья Пандита, отмечая, что люди интересуются родословной, заглядывают в зубы, чтобы определить возраст лошади и, только хорошо изучив лошадь, покупают её. Но что касается выбора духовного наставника, люди не так разборчивы, как при покупке лошади, и принимают в качестве духовного наставника кого попало. Так говорил Сакья Пандита.

Выбирая духовного наставника, вы должны искать настоящего мастера. Умение красиво говорить – это внешний признак, как экстерьер лошади. Одного красноречия вовсе недостаточно. Вам необходимо изучить его «родословную»: проверить чистоту линии преемственности, не прерывалась ли она. Затем вы должны проверить, как духовный наставник практикует Дхарму сам. Только после этого делайте выбор.

Поэтому скажите себе: «Не только в отношении Учителя, но и в отношении  всех живых существ я не могу заключить, что они – не Будды». А в отношении Учителя еще больше должно быть сомнений в том, что он – обычное существо. С еще большей долей вероятности, чем в отношении других живых существ, вы должны предполагать именно в отношении своего гуру, что он является необычным существом. Все живые существа в действительности могут оказаться эманациями Будды, но мы должны видеть именно в собственном духовном наставнике Будду. Почему же не всех живых существ, а именно своего учителя надо видеть как Будду?

В «Ламриме» (Имеется в виду традиция учений Ламрим, представленная текстами «Ламрим») приводится следующий довод, почему мы должны видеть в гуру Будду: все живые существа могут быть Буддами, но если мы видим в своем гуру Будду, то тогда мы получаем больше преимуществ. В «Ламриме» прямо не указывается, что духовный наставник является Буддой. Если бы всякий гуру был Буддой, то в таком случае стать Буддой очень просто – достаточно завести себе одного ученика. Говорится, что есть вероятность того, что духовный наставник является Буддой, но также есть вероятность того, что он – не Будда. Поэтому нужно видеть духовного наставника как Будду, тогда противоречия не возникнет. Лично у меня тоже есть сомнения, что все мои наставники являются Буддами, но они все были добры ко мне, и я вижу в них Будд. «Ламрим» не утверждает, что духовный наставник – это Будда, а объясняет, почему мы должны видеть духовного наставника как Будду. Эта причина заключается в том, что такое восприятие своего гуру – как Будды – дает много преимуществ, коих нет в случае восприятия других существ как Будд. В том, чтобы видеть собаку как Будду, – в этом нет, собственно говоря, никаких преимуществ. Кроме того, если бы мы воспринимали всех живых существ как Будд, то нам было бы сложно взрастить к ним сострадание.

Таким образом, у вас нет логических оснований утверждать, что ваш учитель не Будда, к тому же есть много преимуществ в том, чтобы видеть его как Будду. Комментарий, основанный на собственном опыте, даёт возможность устранить сомнения по этому поводу, поэтому если они у вас есть, то нужно их сразу же убрать, задав мне вопрос прямо сейчас. Позже вам никто не устранит их. Если ваш ум согласен с этими доводами, то результат аналитической медитации не замедлит появиться. Если ваш ум с ними не согласен, то произойдет обратная реакция.

В «Ламриме» описаны восемь преимуществ, которые вы обретаете, когда видите своего духовного наставника как Будду. Поэтому, если хотите достижения временных и долговременных целей, то смотрите на своего духовного наставника как на Будду. Если вы видите учителя как Будду, а он в действительности не Будда, то от этого не будет никакого ущерба. Поэтому в «Ламриме» говорится, что благословление гуру находится не в руках гуру, а в руках ученика.