Игорь Воронов - Психотехника восточных единоборств

• Название: Психотехника восточных единоборств
• Автор: Игорь Воронов
• Издательство: АСТ; Харвест
• Жанр: Руководства
• Год: 2006
• ISBN: 985-13-2625-9 (Харвест); ISBN 5-17-035383-9 (ACT).

Книга посвящена мало исследованной, но весьма актуальной в настоящее время в спорте проблеме психологической подготовки единоборцев на основе традиционных систем и концепций стран Дальнего Востока.

В книге представлен богатый теоретический и методический материал о методах, приемах и средствах психологической подготовки в современных и традиционных Восточно-Азиатских единоборствах.

Книга предназначена специалистам в области спортивной психологии, преподавателям спортивных вузов, тренерам, а также всем тем, кто увлекается единоборствами. Ряд вопросов, рассмотренных в ней, представляет интерес для практических психологов, работающих в других областях.

---

«Если народ не боится Смерти, то зачем угрожать ему смертью?

Кто заставляет людей бояться Смерти, и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмеливается так действовать? Всегда существует носитель Смерти, который убивает. Кто его заменит — заменит великого мастера. Кто, мня себя мастером, рубит [с плеча] — повредит себе руки» (раздел 74).

«Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к Жизни. Вот почему он легко умирает. Тот, кто пренебрегает своей Жизнью, тем самым ценит свою Жизнь» (раздел 75).

В IV веке до н. э. на основе даосизма начал развиваться цигун — система психофизических упражнений по управлению «пневмой» (ци). Одной из основных задач, стоящих перед даосизмом вообще и цигуном в частности, была разработка психофизических мероприятий по продлению долголетия:

«Я слышал, — спросил Желтый император у небесного наставника Ци-Бо, — что в высокой древности люди доживали до 120 лет, а движения и действия их оставались неизменно легкими и ловкими.

Ныне же люди в возрасте 50 лет действуют и двигаются с трудом.

Означает ли это, что времена изменились к худшему, или же люди утратили какие-то способности?» (раздел 1).

Подобные психофизические мероприятия были связаны с концепцией «колодезных полей»:

«Со времен древности сообщение с небом является корнем жизни, ибо корнем этим являются субстанции инь и ян. И между небом и землей, в пределах шести границ, ци девяти частей земли, и ци девяти отверстий человеческого тела, пяти органов (цзан), двенадцати сочленений, все сообщается с небесным ци. Оно рождает пять стихий, и появляется ци трех разновидностей меридианов (цзин-ло).

Если ритмика цифр не соответствует, тогда патогенное ци наносит вред человеческому организму, ибо в следовании (дао-инь) заключается основа жизни, продление долголетия…Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, снаружи нарушается движение мышц» (раздел 3).

В Древнем Китае взаимосвязи между моторикой, физиологией и психикой были определены вполне однозначно. Более того (и это является самым важным), даосы разработали понятийный аппарат, объясняющий темпоральные (временные) механизмы изменений психо-физиолого-моторных систем организма человека в зависимости от планетарных ритмов. Даосская биоритмология до настоящего времени не имеет аналогов по глубине разработки и широко используется в практике.

Бронислав Виногродский, автор перевода «Трактата Желтого императора о внутреннем», во введении к изданию 1996 года особо отметил:

«Кроме теорий инь и ян, пяти стихий в китайской традиционной медицине, большую роль играет понятие трех уровней: неба, земли и человека, которые выполняют роль классификационной схемы. Наравне с этим используется классификация восьми триграмм и девяти разделов человеческого тела. Большую роль играют и календарные концепции, так как один из основных принципов профилактики заболеваний заключается в соответствии характеристикам дыхания (ци) определенных моментов годового, месячного и суточного циклов.

И, в первую очередь, все остальные классификационные схемы применяются для описания характеристик времени, взаимоотношений между циклами и основными точками временных циклов».

Даосы, на основе наблюдения временных ритмов, построили оригинальную систему возрастной «психофизиологии». Ниже мы приводим довольно большой фрагмент из «Дао-дэ-цзин», который иллюстрирует этот тезис:

«Человек доживает до преклонных лет и не способен иметь детей. Силы и способности у него истощаются. В какие предопределенные небом сроки это происходит?

Когда девочка проживает семь лет, ци почек у нее достигает расцвета, в это время меняются зубы и вырастают волосы. Девочка проживает два раза по семь лет, и достигается точка знака гуй небесного цикла. В это время ци начинает свободно двигаться по меридиану зачатия жэнь-май. Достигает расцвета канал чун-май. Начинаются месячные, которые идут в определенные сроки. С этого возраста женщина может иметь детей.

Проходит три раза по семь лет, и ци почек становится спокойным-уравновешенным. Появляются настоящие зубы и рост организма достигает своего предела. Проходит четыре раза по семь лет, сухожилия и кости становятся твердыми. Заканчивается развитие волос.

Тело достигает периода зрелости, расцвета сил. Проходит пять раз по семь лет, и начинается угасание активности меридиана светлый ян, лицо вянет, начинается выпадение волос. Проходит шесть раз по семь лет, и в верхней части организма начинается упадок трех янских меридианов. Все лицо увядает, волосы начинают седеть.

Проходит семь раз по семь лет, меридиан зачатия опустошается, а меридиан чун-май приходит в упадок. Прекращаются месячные, путь земли пройден и закрыт. Поэтому тело начинает разрушаться, и женщина больше не способна иметь детей.

У мужчины в восемь лет ци почек становится полным. В это время вырастают волосы и меняются зубы. Проходит два раза по восемь лет, и ци почек достигает расцвета. Мужчина достигает половой зрелости. Ци семени (цзин) переполняется и изливается. Субстанции инь и ян находятся в гармонии соединения, и потому с этого возраста мужчина способен иметь детей. Проходит три раза по восемь лет, и ци почек становится спокойным и ровным. Сухожилия и кости становятся сильными и крепкими. Появляются зубы мудрости и рост достигает своего предела. Проходит четыре раза по восемь лет, сухожилия и кости достигают расцвета, мышцы становятся сильными, достигается зрелость.

Проходит пять раз по восемь лет, и дыхание почек начинает убывать, выпадают волосы, портятся зубы. Проходит шесть раз по восемь лет, и ци субстанции ян истощается в верхней части организма. Лицо увядает, а волосы на голове и висках начинают седеть. Проходит семь раз по восемь лет, и ци печени приходит в упадок, сухожилия больше не способны двигаться, истощается половая сила, семени становится мало, почки ослабевают, развитие тела достигает своего предела. Проходит восемь раз по восемь лет, выпадают зубы и волосы.

Почки управляют стихией воды, они получают и сохраняют семя (цзин), которое приходит из пяти органов-цзан и шести органов-фу.

Потому если пять органов-цзан находятся в состоянии расцвета, может извергаться семя. Когда же органы приходят в состояние упадка, расслабляются и разрушаются сухожилия и кости, истощается половая сила, седеют волосы, тело становится тяжелым, шаги и движения человека теряют устойчивость и верность. Он больше не способен иметь детей».

«Календарные концепции» в «Трактате Желтого императора о внутреннем» представлены как основа функционирования механизмов изменений психо-физиолого-моторных систем организма человека:

«Если человек теряет способность следовать ритму времени, тогда изнутри закрываются девять отверстий, на внешнем уровне нарушается движение мышц» (раздел 3).

Связь темпоральных факторов с психическими состояниями выражает такая цитата:

«На небе существует четыре времени года и пять стихий, которым соответствуют рождение, взращивание, сбор урожая и сохранение урожая. Эти функции рождают холод, жар, сухость, влагу и ветер.

В человеческом организме существует пять органов цзан, которые трансформируют пять внешних дыханий (ци). В результате трансформации рождается радость, гнев, огорчение, печаль и страх.

Таким образом радость и раздражение разрушают дыхание (ци), а холод и жар разрушают телесную форму. Чрезмерное раздражение вредит субстанции инь, а чрезмерная радость вредит субстанции ян.

При нарушении движения дыхание (ци) направляется вверх, переполняет каналы, разрушает телесную форму. Если нарушается ритмичность радости и раздражения, тогда чрезмерное воздействие оказывают холод и жар, в результате чего портится здоровье. Поэтому если субстанция инь чрезмерно усиливается, обязательно появляется субстанция ян, а при чрезмерном усилении субстанции ян обязательно появляется субстанция инь».

В трактате также даны астрономические объяснения некоторых ритмов, основными из которых являются ритмы, связанные с числами 36 и 81:

«Хуан-Ди говорит: Я слышал, что на небе в результате сочетания шести с шестью (36) соединениями получается годичный период. В человеке же в результате сочетания девяти с девяткой (81) в системе организма протекает жизнь, и кроме того, в человеческом организме насчитываются 365 сочленений, в результате чего небо и земля способны длить свое существование. Однако я не до конца понимаю, что под этим подразумевается?

Ци-Бо говорит в ответ: Воистину, задал ты очень умный вопрос.

Попробую же поэтапно ответить тебе на твой вопрос. Нужно сказать, что соединение шестерки с шестеркой, а также система сочленения девятки с девяткой дает возможность сохранять истинный небесный ритм движения в соответствии с числом дыхания (ци). Доля-ритм небесного движения, это то, посредством чего осуществляется движение солнца и луны. Число дыханий (ци) — это то, посредством чегоосуществляется претворение жизни.