Вольфганг Акунов - Божии дворяне

• Название: Божии дворяне
• Автор: Вольфганг Акунов
• Жанр: История

Аннотация на книгу

Для тех, кому ощутим смрад мiра сего, как писал современный православный историософ Роман Бычков, в жупнале "Европеецъ" № 2 (10) за 2006 год (с. 87), очевидно, что не женоподобное, лунарное ордынское, но мужественное, солнечное, орденское начало неизбежно должно стать основой русского будущего. Само Христианство изначально имело Орденский характер, коий был заложен в нем Самим Жертвенным Богочеловеком через святых апостолов.

Сей Орден Благовестников Божиих был представителем Церкви Воинствующей, ибо апостолы были вооружены не только силой крещения Духом Святым, но и оружием вполне земного происхождения (те мечи, о которых так часто идет речь в Святых Евангелиях, говорят сами за себя). Духовно-военные ордены, объединяющие рыцарей-бессребренников, по существу воплощали предначертанное нашим Спасителем. Грозными, несокрушимыми форпостами стояли их замки на пути агрессии зверолюдей против Белого человека, охраняя Арио-Христианское наследие от международного скопища недочеловеков. И не случайно Святой Бернар Клервоский в своем основополагающем труде "О похвале новому рыцарству" (De laude novae militiae) сравнивал основание Ордена с чудом, происшедшим со изволения Господнего. Книга Вольфганга Акунова чрезвычайно насыщена историческими фактами, свободными от всяческих мистификаций. Так, глава, посвященная "бедным рыцарям Христа и Храма" (тамплиерам-храмовникам), своей научной объективностью выгодно отличается от широко распространенных ныне мистификаций и фантазий в духе О. Шарпантье, Р. Амбелена и В. Смирнова.

Крайне любопытны свидетельства автора о Тевтонском (Немецком) ордене. Так, автор указывает на то, что четвертый по счету гохмейстер (Верховный магистр) Тевтонского Ордена Герман фон Зальца сыграл в его развитии решающую роль. Он был доверенным лицом,советником и другом Императора Фридриха II Гогенштауфена, буквально осыпавшего его самого и его Орден всяческими милостями и привилегиями. По сути, Герман фон Зальца был магистром-гибеллином. Именно по его совету отвергнутый папским престолом римско-германский Император увенчал себя короной Иерусалима, вернув Святой град Христианскому мiру. Автор не обошел вниманием и злополучный IV Крестовый поход. Безусловной заслугой Вольфганга Акунова является беспристрастность. В случившемся, пишет он, была виновата и сама Византия. Коварство и корыстолюбие "ромеев", их лукавство, цинизм, вероломство, неразборчивость в средствах, лицеремрие и измена слову давно вошли в поговорку как на Востоке, так и на Западе (в том числе и на Руси). Несомненно, византийскон коварство было следствием расовой деградации "ромеев", утративших совю исходную арийскую эллинско-римскую доминанту (спаси Боже от этого и наш Рууский народ!). Логично, что Вольфганг Акунов затрагивает здесь тему преемства византийского наследия. Выводы его однозначны: Именно в качестве последнего Православного Царя - хранителя и покровителя Православной Веры - Московский Великий Государь-Самодержец являлся единственным законным преемником восточно-римских автократоров-василевсов. Большое внимание автор уделяет Ордену Святого Иоанна Иерусалимского, знаменитому Мальтийскому Ордену. Вольфганг Акунов четко обозначает внешнеполитический аспект "мальтийского проекта" императора Павла I.

Речь шла, пишет автор, о создании международной легитимистской Лиги, христианской, но внеконфессиональной, противостоящей революционному движению французских масонов, грозившему захлестнуть всю Христианскую Европу. Масонские круги не могли допустить подобного, и Царь-рыцарь пал жертвой петербургских заговорщиков, направляемых английским масонством. Несмотря на то, что книга Вольфганга Акунова посвящена западноевропейской Орденской традиции, она служит напоминанием, что и нам, рууским, как наиважнейшей ветви иафетического расового древа, духовно-воинская орденская традиция более чем близка. Так, опричнина Государя Иоанна Грозного, "черныве сотни" Минина и Пожарского, Тайная Антисоциалистическая Лига XIX века, черносотенные союзы ХХ века носили типично орденский характер. Мы убеждены, что в конце концов Православный духовно-рыцарский Орден, воинство Финальной Битвы, станет той цитаделью, в ограде которой будет явлен мiру Грядущий Государь. Новая книга Вольфганга Акунов - весьма весомый вклад в фундамент этой цитадели.

9. сентября 2007 г.

---

       Все сходятся лишь в одном – Грааль служит источником чудес. Он дарует людям необычайное обилие разнообразнейших благ. В том числе даже чисто гастрономических:

      Грааль в своей великой силе
      Мог дать, чего б вы ни просили,
      Вмиг удостоив вас (это было чудом)
      Любым горячим иль холодным блюдом,
      Заморским или местным,
      Известным исстари и неизвестным,
      Любою птицей или дичью -
      Предела нет его величью.
                            Вольфрам фон Эшенбах. «Парцифаль».

      Однако не только гастрономических, но и медицинских, врачующих все болезни, дарующих человеку здоровье и вторую молодость. Даже смертельно раненый, взглянув на Грааль (выступающий в данном случае своеобразным эквивалентом «панацеи», то есть чудодейственного «лекарства от всех болезней» средневековых алхимиков и розенкрейцеров), мог оставаться в живых еще целую неделю, обычные же раны при виде Грааля затягивались невероятно быстро. Дряхлый старец, удостоившийся счастья лицезреть Грааль, вновь становился цветущим юношей.

         Согласно описанию, пожалуй, самого знаменитого средневекового певца Грааля – немецкого миннезингера Вольфрама фон Эшенбаха -  Святой Грааль излучает

         …волшебный свет,
         Пламя, в котором, раскрыв крыла,
         Птица Феникс сгорает дотла,
         Чтобы из пепла воскреснуть снова,
          Ущерба не претерпев никакого,
          А только прекраснее становясь…
          Вот она – взаимосвязь
          Меж умираньем и обновленьем!

         При чтении этих строк наш современник поневоле вспоминает Феникса профессора Дамблдора, Гарри Поттера и Кубок Огня! Но что же это за таинственный предмет, обладающий таким поистине уникальным набором ценнейших свойств? Для большинства соперников Вольфрама фон Эшенбаха на певческих турнирах Святой Грааль был неким культовым предметом, связанным с мученической смертью Господа нашего Иисуса Христа на Голгофе. Так, Робер де Борон, автор одной из поэм о Святом Граале (предположительно 1190-1199 гг.), подразумевал под Граалем чашу (кубок), из которой Сам Спаситель пил вино на Тайной Вечере и из которой он давал пить вино Своим апостолам в знак заключения Нового Завета. Как сказано в Евангелии: «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца моего» (Мф.26, 27-28). Согласно Роберу де Борону, опиравшемуся на более древние сказания, святой Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа, истекшую из ран на руках и ногах Спасителя, прибитых к Кресту гвоздями, и из Его ребра, прободенного копьем римского сотника Гая Кассия Лонгина, на Голгофе, в эту чашу (в некоторых вариантах легенд – не в чашу, а в блюдо, с которого Спаситель и апостолы вкушали на Тайной Вечере пасхального агнца) и, скрываясь от преследований иерусалимского первосвященника, ветхозаветных книжников и фарисеев, тайно привез ее в Британию, ко двору легендарного короля Артура в Камулодунуме (Камелоте), куда, после завершения земной жизни, воскресения и вознесения на небеса Сына Божия, будто бы переместилась из Палестины заветная земля (у Кретьена де Труа Иосифу эту Чашу вручает Сам воскресший Спаситель Иисус Христос, явившийся ему в сиянии неземного света). При этом сказителя не смущало то, что Иосиф Аримафейский жил в I в., а исторический «король Артур», в действительности же  – «военный вождь» (dux bellorum) романизированных бриттов Аврелий Амвросий по прозвищу «Медведь» («Урсус» по-латыни и «Артур» или «Арту» по-кельтски – хотя, по другой версии, прообразом «короля Артура» являлся некий римский военачальник Арторий!) – на рубеже V и VI вв. п.Р.Х.!

           Иные трубадуры уверяли, что не Иосиф Аримафейский, а Святая Мария Магдалина доставила чашу в Массилию (Марсель), а уж оттуда она попала в Британию. В любом случае следует отметить содержащийся в данных вариантах легенды явный пробританский (или проанглийский) «патриотический» контекст – Британия-Англия, благодаря переносу туда Святого Грааля, превращается во «вторую Святую Землю, Вторую Палестину» (хотя по иным версиям, Грааль хранится не в Британии, а в Ирландии – другом осколке древнего кельтского мира).

          Сами описания Святого Грааля также весьма разнились. Для одних это была простая скромная чаша со стола дома Симона Прокаженного, где Спаситель с апостолами собрались на последнюю пасхальную трапезу. Для других это была дорогая, из чистого золота, чаша, украшенная драгоценными каменьями. В этом варианте Грааль уже является неким подобием церковного потира – чаши для причастия, употребляемой при Божественной Литургии в Христианской Церкви (где во время Таинства Причащения, как во время Тайной Вечери, происходит таинство превращения, или преосуществления, вина в Божественную Кровь Христову). Соответственно, в варианте, когда под Граалем подразумевается блюдо с пасхальным агнцем, он предстает подобием другого важнейшего атрибута христианской Божественной Литургии – дискоса, на котором происходит разделение Хлеба - Просфоры, также условно именуемого «агнцем» (в свою очередь, являющегося символом Самого Христа, как «агнца Божия, взявшего на себя грехи мира» и добровольно принесшего Себя в жертву во искупление грехов погрязшего в грехах рода человеческого!) и преосуществляющегося в Тело Христово (не случайно просфора также разделяется так называемым «копием» - в память о прободении ребра Спасителя копьем сотника Лонгина на Голгофском Кресте!). Для третьих трубадуров или романистов Грааль – это драгоценный кубок, выточенный из цельного изумруда (венецианцы при взятии Константинополя западными крестоносцами в 1204 г. якобы захватили этот изумрудный кубок – впрочем, в одном из вариантов этой истории говорится не о кубке, а о «чудесной вазе из зеленого камня»! - при разграблении цареградского Собора Святой Софии и даже демонстрировали его долгое время в своем Соборе Святого Марка как «подлинный Святой Грааль», пока он не исчез без следа при захвате Венеции Итальянской армией французского революционного генерала Наполеона Буонапарте). Многие исследователи считают очевидным наличие связи «священного кубка» с легендами о жертвенной крови еще дохристианских времен – в частности, со сказаниями о ритуальном кубке (круговой чаше), который, наподобие братины, выпивали десять царей-богов платоновской Атлантиды; о волшебном жертвенном котле древних кельтов – своеобразном аналоге античного Рога изобилия; или о Золотом кубке древнегерманских племен; либо же о связи сказания о Граале с мифами эллинистического Египта, в которых кубок, наполненный водой из «адской», подземной реки Стикса обладал особыми свойствами и мог считаться вместилищем неких древних знаний, утерянных по мере все большей профанации человечества.

        Кто-то вообще толкует легенды о поисках Святого Грааля символически, как выражение тоски западных христиан «по чаше» (то есть, по причащению под обоими видами, хлебом и вином, Плотью и Кровью Христовой, которого христиане-католики, в отличие от православных, оказались лишенными после раскола Христианской Церкви на Западную и Восточную в результате взаимного отлучения папы римского и Патриарха Константинопольского в 1054 г.; с тех пор у католиков миряне причащаются только хлебом, то есть облатками-гостиями, и лишь клирики – и хлебом, и вином). Не зря на Западе неоднократно вспыхивали восстания и даже религиозные войны, ведшиеся под лозунгом и с требованиями причастия под обоими видами и для мирян. Достаточно вспомнить Гуситские войны в I половине XV в., распространившиеся из средневековой Чехии почти на всю Европу. На боевых знаменах гуситов был изображен как раз потир – церковная чаша для причастия; одна из «партий» в лагере гуситов так и называлась – «чашники», или «каликстинцы» (латинский эквивалент того же самого слова).

        В продолжение традиции, воспевающей Грааль, начатой Робером де Бороном или Кретьеном де Труа, посвятившим свои творения, соответственно, графине Марии Шампанской и графу Фландрскому (поэма о Персифале, «сыне вдовы» - любопытно, что «сыном вдовы» франкмасоны именуют своего «прародителя» - легендарного зодчего Соломонова храма в Иерусалиме – Хирама Абиффа, или Адонирама!), а также Киотом (Гийо) из г. Провэна (а не «из Прованса», как часто неправильно пишут и думают!), баварский миннезингер Вольфрам фон Эшенбах (родившийся около 1170 г.) описывает и оценивает «свой» Грааль несколько иначе, чем его предшественники на поэтической ниве. Он чрезвычайно глубоко разработал тему этой чудесной реликвии, посвятив Граалю 25 000 стихотворных строк. Над главным трудом своей жизни – знаменитой поэмой «Парцифаль» - Вольфрам трудился с 1195 по 1216 гг. Как и Киот Провэнский, на которого ссылается немецкий миннезингер, Вольфрам фон Эшенбах, совершил паломничество в Святую Землю, посетил Святой Град Иерусалим. От Киота он воспринял версию, переданную неким Флегетанисом, перешедшим в христианство иудеем, а по другой версии – «язычником из рода Соломонова» (?). Флегетанис сообщил обоим менестрелям, что «есть такая вещь – Грааль (по-немецки с одним «а»: «Граль»=Gral), название которой он прочел по созвездиям. (или «в звездах» - В.А.). Сонм ангелов оставил его на земле», и он является в таком сиянии, «перед которым меркнет весь блеск земной». А тот из крещеных, кто станет охранять эту вещь на земле, всегда будет оставаться в кругу знатных людей и будет отличен перед всеми прочими. То, что Флегетанис, по Вольфраму, прочел имя Грааля «в звездах», может означать, что Грааль – нечто вроде метеорита, явившегося из иных – возможно, более высоких, миров, насыщенных некой высшей энергией. К тому же Флегетанис дал понять, что Грааль принадлежит не только прошлому, но и будущему. «Ибо ни один человек не достигнет Грааля, пока о нем не узнают на небесах и не назовут его по имени и не призовут в общество Грааля».