Жиль Делез - Логика смысла / Theatrum Philosophicum

• Название: Логика смысла / Theatrum Philosophicum
• Автор: Жиль Делез
• Издательство: Раритет, Деловая книга
• Жанр: Философия
• Год: 1998
• ISBN: 5-85735-095-6, 5-88687-041-5

Книга крупнейшего мыслителя современности Жиля Делёза посвящена одной из самых сложных и вместе с тем традиционных для философских изысканий теме: что такое смысл? Опираясь на Кэррола, Ницше, Фрейда и стоиков, автор разрабатывает оригинальную философскую концепцию, связывая смысл напрямую с нонсенсом и событиями, которые резко отличаются от метафизических сущностей, характерных для философской традиции, отмеченной связкой Платон-Гегель.

В книгу включена также статья Мишеля Фуко, где дан развернутый комментарий произведений Делёза «Логика смысла» и «Различение и повторение».

http://fb2.traumlibrary.net

---

188

См. в Книге 1 критику Гераклита, Эмпедокла и Анаксагора; по поводу ничто, которое подтачивает эти доэпикурейские концепции см. 1:657–669 и 1:753–762.

189

1:631–634

190

1:599–634, 749–752.

191

См. Эпикур, Письма к Геродоту, 61–62

192

2:243–250.

193

Это одна из главных тем трактата Цицерона О судьбе.

194

2:483–499

195

5:449–454.

196

2:541–568.

197

5:128–131.

198

2:1068: «cum locus est praesto».

199

1:168: «seminibus certis certa genetrice».

200

См. Эпикур, Письма к Геродоту, 79.

201

Введение к Книге 2 основано на следующем противопоставлении: чтобы, по возможности, избежать боли, нужно немногого — но чтобы превозмочь волнения души требуется значительно более глубокое искусство.

202

Лукреций настаивает то на одном, то на другом из этих аспектов: 1:110–119; 3:41–73; 3:978-1023; 6:12–16. О бесконечном объеме [способности] удовольствия см. Эпикур, Размышления, 20.

203

3:1023.

204

Эпикур, Размышления, 7, 10, 34, 35.

205

1:110–111.

206

4:245–260.

207

4:265–270.

208

4:794–798.

209

Визуальные симулякры обладают двумя преимуществами над симулякрами глубинных истечении: именно потому, что они отделяются от поверхности, они не должны изменять свой порядок и свою форму, и следовательно, они репрезентативны; с другой стороны, они движутся со значительно большей скоростью, поскольку сталкиваются с большим числом препятствий: См. 4:67–71, 199–209.

210

Аналогия этой градации ясно видна, когда Эпикур говорит о симулякрах и атомах, что они движутся «быстро, как мысль» (Письмо к Геродоту, 48); это становится очевидным, когда Лукреций применяет к быстроте симулякров те же выражения, какие он использует, говоря о быстроте атомов в пустоте (4:206–208 и 2:162–164).

211

4:130–142.

212

5:1169ff. Фактически, Лукреций ссылается на два сосуществующие элемента — подвижность фантазма и неизменность небесного порядка.

213

4:772ff, 962ff.

214

4:1094–1096.

215

См. Секст Эмпирик, Против математиков, 10:219. Теория события — так, как она дошла до нас в тексте Эпикура (Письмо Геродоту, 68–73) и Лукреция (1:440–482) — является одновременно и насыщенной, и темной. Поскольку лишь одна пустота является бестелесной сущностью, то событие, собственно говоря, не обладает статусом бестелесной сущности. Конечно, у него нет сущностной связи с симулякром, а также — согласно последнему анализу — с движением атома (471–477). Стоики наделяют событие хорошо определенным статусом потому, что они расщепляют причинность так, что эффекты по природе отличаются от причин; но это не может быть отнесено к Эпикуру, который разделяет причинную связь в соответствии с сериями, которые сохраняют однородность причины и эффекта.

216

Очевидно, что нам не следует рассматривать трагическое описание чумы как завершение поэмы. Оно четко совпадает с легендой о безумии и самоубийстве, которую распространяют христиане с тем, чтобы продемонстрировать несчастный личный конец эпикурейства. Конечно же, возможно, что Лукреций — в конце жизни — сошел с ума. Но совершенно не стоит взывать к так называемым фактам жизни для того, чтобы вытащить вывод о поэме, или же рассматривать эту поэму как совокупность симптомов, из которой можно вывести заключение о личном «случае» автора (дурной психоанализ). Конечно же не таким образом формулируется проблема отношения психоанализа к искусству — смотрите по этому поводу тридцать третью серию Логики смысла.

217

Un si funeste desir (Paris: Gallimard, 1963), pp. 126–127.

218

В Le Bain de Diane (Paris: Pauvert, 1956) дизъюнктивный силлогизм становится всеобщим методом интерпретации мифа и нового полагания телесного в мифе.

219

La Revocation de I'Edit de Nantes (Paris: Minuit, 1954), р.59. Эта книга составляет, вместе с Roberte ce soir (Paris: Minuit, 1953) и Le Souffleur (Paris: Pauvert, 1960), трилогию, которая переиздана под заглавием Les Lois de I'hospitalite (Paris: Gallimard, 1965).

220

La Revocation, p.48.

221

La Revocation, p.58.

222

Roberte, p. 31 (эта глава озаглавлена «Донос»).

223

Michel Foucault, «La Prose d'Acteon», Nouvelle Revue Francaise, March 1964.

224

La Revocation, pp. 11–12.

225

La Revocation, pp. 28–29.

226

Введение к (французскому) переводу Энеиды.

227

Un si funeste desir, p. 126.

228

La Revocation, p. 15.

229

Le Souffleur, pp. 51ff,71ff.

230

Le Souffleur, pp. 211, 212, 218.

231

Le Souffleur, p. 214.

232

См. послесловие к Lois de I'hospitalite: «Имя Роберта является достаточно специфичным обозначением первичной интенсивности»; точно так же такая пара, как кожа и перчатка, не обозначает какой-либо вещи — скорее, она выражают интенсивности (pp. 334–336).

233

Un si funeste desir, pp. 126–127.

234

В. Гомбрович, Девственность. Порнография. Из дневников. — М., Лабиринт, 1992. — С. 193–194, 202–203.

235

Roberte, pp. 73, 85.

236

Roberte, p. 133.

237

Roberte, p.85. В связи с этим движением чистого и нечистого см. Un si funeste desir, pp. 123–125.

238

Le Baphomet (Paris: Mercure de France, 1965).

239

Roberte, pp. 43–44.

240

Roberte, p.73.

241

Roberte, p. 81.

242

Le Baphomet, p. 54.

243

Un si funeste desir, pp. 220–221: «Когда Ницше объявляет смерть Бога, это значит, что Ницще с необходимостью должен утратить собственную тождественность… Абсолютный гарант тождества ответственного эго исчезает в горизонте сознания Ницше, которое, в свою очередь, сливается с таким исчезновением».

244

Les Lois de I'hospitalite, послесловие, р.337.

245

Кант И. Идеал чистого разума, Критика чистого разума — М., Мысль, 1964 — с. 507.

246

Roberte, p.53.

247

«Забывание и анамнезис в опыте проживания вечного возвращения Того же Самого», в Ницше, Cahiers de Royaumont (Paris: Minuit, 1967).

248

«Забывание и анамнезис», р.233.

249

Le Baphomet, p. 137. По поводу чисто выразительного или «эмоционального» языка в связи с понятием Stimmung [настроение] и в противоположность функции обозначения см. «Туринский период Ницше», L'Ephemere (1968), no.5, pp. 62–64.

250

Roberte, p. 84.

251

«Забывание и анамнезис», р.229. См. также «Туринский период Ницше», pp. 66–67, 83.

252

Les Lois de I'hospitalite, послесловие. См. также «Забывание и анамнезис», р.233. «Значит ли это, что мыслящий субъект утратит свою тождественность со связной мыслью, которая исключала бы его самого?»

253

Les Lois de I'hospitalite, послесловие, р.346.

254

Vendredi ou les Limbes du Pacifique (Paris: Gallimard, 1967). Имеется русский перевод: Пятница, или Тихоокеанский Лимб (Москва, «Радуга», 1992), — с.235. (Все ссылки сделаны по русскому переводу. — Примечание переводчика).