Александр Копылов - Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.).

• Название: Католическая Церковь в России (конец IX – начало XXI вв.).
• Автор: Александр Копылов
• Жанр: Ужасы и Мистика

Книга Копылова А.Н. даёт развёрнутый экскурс в историю Католической Церкви на территории Российской Федерации: от времени зарождения Киевской Руси в IX веке, до начала века XXI-го. Автор сопровождает свою работу так же главой, посвящённой отличиям Римско-католической Церкви от Русской Православной Церкви. Книга адресована широкому кругу читателей: в первую очередь она может оказаться полезной студентам, изучающим дисциплину «Религиоведение», преподавателям, ведущим этот предмет, а так же всем тем, кто интересуется историей Католической Церкви в России.

---

Глава 8. Католичество в России в первой половине XX в.

К началу XX века в России проживало около 10, 5 млн. людей, исповедующих католическую веру. Работало более 5000 католических церквей, где служило 4300 священников. Действовало 8 мужских и 16 женских католических монастырей, где находилось порядка 700 монашествующих. Католическая община Российской империи была разделена по административному признаку на 12 диоцезов, из них 7 находились на территории Царства Польского, остальные 5 приходились на прочие регионы государства. Если не учитывать статистику Польских, Прибалтийских, Украинских и Белорусских губерний, то на оставшейся чисто русской территории проживало более 0,5 млн. католиков и было открыто около 150 католических церквей [397].

Католическая Церковь занимается активной благотворительной деятельностью на территории Российской империи. Причём истоки католической благотворительности на русской земле лежат ещё в конце XVII века, когда в 1684 – 1688 годах в Москве (в Немецкой слободе) был создан католический приход. Среди первых благотворителей – католиков в России, был, уже упомянутый мню в данной книге шотландский генерал Гордон. Помимо денег, пожертвованных им непосредственно на строительство католического храма в Москве, за его счёт при этом храме была создана детская школа.

Позже, уже в первой четверти 1800-х годов, когда деятельность Католической Церкви в России строго контролировалась Департаментом иностранных вероисповеданий МВД, который неусыпно следил за католиками чтобы препятствовать случаям «совращения» в католичество православных, католическая благотворительность нередко рассматривалась правительством Российской империи в качестве средства подкупа граждан с целью обращения их в «инославие».

Из-за резких ограничений деятельности католических монашеских орденов в России, в первой половине XIX века Католическая Церковь осуществляла благотворительную деятельность главным образом непосредственно через свои приходы, а так же за счёт благотворительных сборов и обедов, устраиваемых при этих приходах. Таким образом, структуры католических благотворительных фондов и обществ смогли оформиться официально только ко второй половине XIX века, а точнее – в конце 1800-х годов. Но уже в середине этого века, стали возникать различные благотворительные католические комитеты: например, Московский комитет занимался помощью женской школе при храме Свв. апп. Петра и Павла. Стали возникать фонды помощи студентам. Бедным и заключённым же активно помогал русский католик немецкого происхождения Ф. Гааз. Фёдор Петрович Гааз (1780 – 1853) – «русский врач немецкого происхождения, филантроп, известный под именем «святой доктор», католик. С 1813 года, после кратковременной поездки на родину, жил и работал в Москве. Ф. П. Гааз, член Московского тюремного комитета и главный врач московских тюрем, посвятил свою жизнь облегчению участи заключённых и ссыльных. Он боролся за улучшение жизни узников: добился, чтобы от кандалов освобождали стариков и больных; упразднения в Москве железного прута, к которому приковывали по 12 ссыльных, следовавших в Сибирь; отмены бритья половины головы у женщин. По его инициативе были открыты тюремная больница и школа для детей арестантов. Постоянно принимал и снабжал лекарствами бедных больных. Боролся за отмену права помещиков ссылать крепостных. На благотворительность ушли все его сбережения. Похоронен на Введенском кладбище в Москве. Римско-католическая церковь начала процесс беатификации Гааза» [398].

Значительные суммы жертвовали католики-предприниматели. В качестве меценатов были широко известны такие персоны, как нефтепромышленник Л.К. Зубалов, генерал А.Ф. Шанявский, впоследствии ставший золотопромышленником и многие другие. С началом Первой мировой войны католиками активно оказывалась помощь жертвам этой человекоубийственной брани.

После октябрьской революции, в 1920 – 1930 гг. католики всё ещё продолжали вести благотворительную деятельность в нашей стране. Так, в 1921 году, в ответ на обращение патриарха Русской Православной Церкви о. Тихона, Папа Бенедикт XV отправил в качестве материальной помощи голодающим России 50 тысяч долларов США, которые были вручены архиепископу Цепляку. В первые годы советской власти в СССР действовало представительство Красного Креста (под руководством Е. Пешковой). Эта организация оказывала активную поддержку репрессированным католикам. С 1937 года любая деятельность католических благотворительных организаций была в СССР под строжайшим запретом.

Католическая благотворительная деятельность возродилась в России только в конце 1980-х – начале 1991 гг. Об этом я подробнее скажу, когда буду рассматривать ниже в соответствующей главе этот период времени.

Но вернёмся к рассмотрению истории католичества в России.

Новая жизнь для католиков России наступает весной 1905 года с выпуска Николаем II именного высочайшего «Указа об укреплении начал веротерпимости». В «Указе» среди прочего говорилось:

«1) Признать, что отпадение от Православной веры в другое христианское исповедание или вероучение не подлежит преследованию и не должно влечь за собою каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий, причем отпавшее по достижении совершеннолетия от Православия лицо признается принадлежащим к тому вероисповеданию или вероучению, которое оно для себя избрало.

2) Признать, что, при переходе одного из исповедующих туже самую христианскую веру супругов в другое вероисповедание, все не достигшие совершеннолетия дети остаются в прежней вере, исповедуемой другим супругом, а при таковом же переходе обоих супругов дети их до 14 лет следуют вере родителей, достигшие же сего возраста остаются в прежней своей религии.

3) Установить, в дополнение к сим правилам (пп. 1 и 2), что лица, числящиеся православными, но в действительности исповедующие ту нехристианскую веру, к которой до присоединения к Православию принадлежали сами они или их предки, подлежат по желанию их исключению из числа православных.

4) Разрешить христианам всех исповеданий принимаемых ими на воспитание некрещенных подкидышей и детей неизвестных родителей крестить по обрядам своей веры» [399].

«Указ» Николая II позволил людям свободно принимать ту веру, которая соответствовала их религиозным убеждениям. После вступления в силу данного закона, разрешавшего, в принципе, гражданам Российской империи переходить в любую конфессию, больше всего обнаружилось людей, стремящихся перейти из православия в именно в католичество.

Однако желающие осуществить сей переход столкнулись с целым рядом препятствий на пути смены вер. В основном, это были препятствия экономического характера, но сюда так же следует добавить различные социальные препоны: например, осуждение со стороны своих родственников и знакомых, которые не всегда могли правильно воспринять выбор своего знакомого, друга, родного человека. Впрочем, если желающий осуществить переход был не косноязычен и обладал мало-мальски намёком на талант проповедника, то вскоре его знакомые, друзья и родственники принимали его сторону и часто тоже совершали переход в католичество.

К рубежу XIX-XX вв. в российском обществе успел сформироваться класс лиц т.н. «упорствующих в латинстве». Это были люди, формально исповедующие православие, часто даже соблюдающие внешне, «на людях», православные обряды, дабы не впасть в осуждение со стороны начальства, но на деле исповедующих католичество. Эти господа, до введения «Указа об укреплении начал веротерпимости» могли только мечтать о том, что когда-нибудь смогут в своей жизни открыто посещать католические храмы и участвовать в католическом богослужении. Ещё одна группа состояла из униатов, насильственно обращённых в православие. Часть из них стремилась вернуться в своё униатство, а часть хотела перейти в латинский обряд, впрочем, были и те, кто желал остаться в православии, но таких людей было явное меньшинство. Ещё в 1881 году К. П. Победоносцев писал: «Не проходит ни одного политического события, ни одного сколько-нибудь замечательного общего правительственного распоряжения без того, чтобы с ними не связывали надежд на восстановление унии ‹…› они из года в год живут надеждой, что рано или поздно им будет позволено перейти в католицизм… Всякое событие в общегосударственной жизни России возбуждает в них ожидание.» [400].

Порядок перехода гражданина из православия в иное христианское вероисповедание осуществлялся следующим образом: нужно было «обратиться с заявлением к губернатору, который служил бы посредником между православной и инославной властями. До препровождения заявления на усмотрение инославных властей, православное духовенство имело возможность произвести увещевание «отпавшего», но в любом случае губернатор должен был передать заявление инославному начальству не позднее чем в течение месячного срока со дня его получения. «Отпавший» подлежал исключению из православия после его присоединения к инославному исповеданию» [401].