Александр Панченко - Христовщина и скопчество: Фольклор и традиционная культура русских мистических сект

• Название: Христовщина и скопчество: Фольклор и традиционная культура русских мистических сект
• Автор: Александр Панченко
• Издательство: ОГИ
• Жанр: Прочая научная литература
• Год: 2004
• ISBN: 5-94282-263-8

Монография представляет собой первое систематическое исследование культурной традиции двух массовых религиозных движений XVIII — начала XX в.: христовщины (известной также как «секта хлыстов», «люди божьи» и т. п.) и скопчества («секта скопцов»), Фольклор, ритуалы и идеология христовщины и скопчества рассматриваются в широком контексте простонародной религиозной культуры XVII — XX вв.

---

666

Пеликан Е. Судебно-медицинские исследования скопчества. СПб., 1872. Стб. 126.

667

Крыжин А. П. Опыт исследования скопческой секты в Симбирской губернии. С. 519.

668

Там же. С. 519-520 (№ 8; ср.№ 9).

669

Вруцевич М. Сибирские скопцы. С. 294.

670

РГИА. 1284. Оп. 197 (1836). № 344. Л. 6-6 об.

671

Пеликан Е. Судебно-медицинские исследования скопчества. Стб. 126.

672

Судебное следствие по делу о крестьянах Лисине К. Ф. и других... С. 178 (л. 82 об).

673

Надеждин Н. И. Исследование о скопческой ереси // Кельсиев В. И. Сборник правительственных сведений о раскольниках. Лондон, 1862. Вып. III. С. 150.

674

Коновалов Д. Г. Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве. Сергиев Посад, 1908. Ч. 1, вып. 1: Физические явления в картине сектантского экстаза. С. 135-157.

675

Бобрик М. А. Иисусов танец в «Деяниях Иоанна» и «радение» в хлыстовстве (Гипотеза общности происхождения) // Ученые записки Российского Православного университета ап. Иоанна Богослова. М., 1996. Вып. 2. С. 224.

676

См.: Bourguignon Е. Trance Dance. N. Y, 1968 (Dance Perspectives; 35. Autumn 1968).

677

Коновалов Д. Г. Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве. С. 120, 123.

678

См.: Бачинская Н. М. Русские хороводы и хороводные песни. М. 1951; Колпакова Н. П. Русская народная бытовая песня. М.; Л., 1962. С. 54-83.

679

Максимов С. В. Народные преступления и несчастия. VII. Преступления против веры // Отечественные записки. 1869. Т. 183. № 4. С. 338.

680

Высоцкий Н. Г. Первый скопческий процесс. С. 46, 56, 166.

681

Айвазов И. Г. Материалы для исследования секты скопцов. Т. 1. М., 1916. С. 75.

682

АГМИР. Колл. I. Оп. 6/93. № 2. Л. 23-23 об.

683

См.: Goodman F. D. Speaking in Tongues. A Cross-Cultural Study of Glossolalia. Chicago; L., 1974.

684

Роль глоссолалических пророчеств в контексте радельной ритуалистики очевидным образом переоценивалась представителями русского литературного авангарда первых десятилетий XX в. Глоссолалия и заумь занимают особое место в поэтической традиции целого ряда литературных течений русского модерна. По справедливому замечанию А. Ханзен-Леве, типологическую параллель к поэтике зауми можно видеть уже в различных типах оксюморонного «пустого дискурса» раннего символизма. Религиозно-философскую экспликацию «глоссолалической поэтики» находим у Андрея Белого. Однако осознанное использование зауми в качестве основного поэтического средства характерно прежде всего для русского футуризма (Крученых, Хлебников и др.; ср. теоретические работы формалистов, прежде всего — Шкловского). Среди программных обоснований «свободного заумного языка», «слова как такового» в декларациях и манифестах футуристов особо выделяются ссылки на роль глоссолалии, зауми и абракадабры в крестьянских магических практиках и ритуалистике русских сектантов. Важную роль в культурно-исторической легитимизации футуристской зауми сыграла работа Д. Г. Коновалова «Религиозный экстаз в русском мистическом сектантстве», где «говорению на языках» в традиции религиозных экстатиков XVIII—XIX вв. посвящен специальный раздел. В нескольких программных работах («Взорваль», «Новые пути слова») Крученых прямо цитирует Коновалова, приводя (хотя и не совсем точно) образцы сектантской глоссолалической речи. Под очевидным влиянием Коновалова (а не исходного для христианской глоссолалической традиции эпизода из Деяний апостолов) пишет Крученых и о «мгновенном овладении в совершенстве всеми языками».

Резонен вопрос: каковы функциональные и типологические соответствия зауми в литературных опытах футуристов и зауми в крестьянской религиозной культуре? Насколько были правы Крученых и Шкловский, сближая глоссолалию русских сектантов и глоссолалию литераторов-авангардистов? С социально-антропологической точки зрения роль зауми и глоссолалии в традиционных магических и экстатических практиках соотносима с общей типологией адаптации измененных состояний сознания. Как правило, здесь действует эффект «семиотического окна», когда не подлежащий персональной верификации психосоматический опыт становится идеальным средством для поддержания социального контроля и экспликации значимых для группы ценностных моделей (см. об этом ниже, в главе 4). Будучи десемантизированной речью, заумь и глоссолалия в крестьянской культуре зачастую подвергаются различным формам вторичной семантизации и интерпретации, что, собственно говоря, и определяет их функциональную специфику. Применительно к традиции футуристов говорить о вторичной семантизации зауми сложнее: здесь семантизируются не отдельные заумные тексты, но заумная речь как таковая. Последняя предстает коллективным религиозным объектом, не подлежащим дроблению и обладающим универсальной ритуальной ценностью. Вероятно, именно в данном случае применим термин «вокальная утопия», предлагаемый М. Серто (Certeau М. de. Vocal Utopias: Glossolalias // Representations. 1996. № 56, Autumn. Special Issue: The New Erudition. P. 29-47). В связи с этим специального внимания заслуживает вопрос о том, каким типам ритуальных действий соответствует литературное творчество русских футуристов.

685

Чистович И. А. Дело о богопротивных сборищах и действиях. С. 37.

686

Там же. С. 9.

687

Там же. С. 15.

688

Б-в Ил. В. Данные сороковых годов XVIII столетия для истории «тайной беседы святых отец». С. 452.

689

Нечаев В. В. Дела следственные о раскольниках комиссий в XVIII веке. С. 140.

690

РГИА. Ф. 1284. Оп. 197 (1836 г.). № 344. Л. 3 об-4. Ср. также обряд приема в христовщину, зафиксированный в 1814 г. в г. Юхнове: «для поступления в число членов его (сектантского «общества». — А. П.) требовалась присяга ему, сохранение его тайны и избрание в поручители Иисуса Христа, Божией Матери или какого-нибудь из угодников; самое принятие членов совершалось с некоторой торжественностью: члены общества, взяв каждый по иконе, которою клялся новопоступающий, вводили его при пении тропаря „Во Иордане крещахуся“ и при троекратном обхождении» (Историко-статистическое описание Смоленской епархии. С. 53).

691

Ивановский Н. И. Чиноприем в секту у современных хлыстов и некоторые бытовые их черты // МО. 1896. Нояб., отд. I. С. 315-316. Ср.: Руфимский П. Приводы хлыстов села Булдыря // Известия по Казанской епархии. 1891. № 13. С. 404-409; Урбанский. Религиозный быт хлыстов Казанской губернии // Известия по Казанской епархии. 1903. № 13. С. 540.

692

Высоцкий Н. Г. Первый скопческий процесс. С. 14.

693

Высоцкий Н. Г. Дело о секте, называемой «христовщиной»... С. 191.

694

Дубасов И. Скопец Будылин // Древняя и Новая Россия. 1878. Т. II. С. 251.

695

См.: Геннеп А. ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов. М., 1999. С. 28-42.

696

ПСЗРИ. СПб., 1830. Т. V. № 3006. С. 318-320.

697

ПСЗРИ. СПб., 1830. Т. VI. №3534. С. 141-142.

698

Анисимов Е. В. Дыба и кнут. Политический сыск и русское общество в XVIII веке. М., 1999. С. 47-48.

699

ПСЗРИ. СПб., 1830. Т. V. № 3151. С. 538.

700

ПСЗРИ. СПб., 1830. Т. VI. № 3893. С. 496-497.

701

Анисимов Е. В. Дыба и кнут. С. 48.

702

См.: Чистов К. В. Русские народные социально-утопические легенды XVII—XIX вв. М., 1967. С. 114-124.

703

Анисимов Е. В. Дыба и кнут. С. 48.

704

Покровский Н. Н. Антифеодальный протест урало-сибирских крестьян-старообрядцев в XVIII в. Новосибирск, 1974.

705

Там же. С. 48.

706

Там же. С. 54.

707

Чистов К. В. Русские народные социально-утопические легенды... С. 126.

708

ПСЗРИ. СПб., 1830. Т. VI. № 4012. С. 685-689.

709

Лавров А. С. Колдовство и религия в России. 1700—1740 гг. М., 2000. С. 408-423.