Пьер Адо - Духовные упражнения и античная философия

• Название: Духовные упражнения и античная философия
• Автор: Пьер Адо
• Издательство: Степной ветер
• Жанр: Философия
• Год: 2005
• ISBN: 5-98861-004-8

Духовные упражнения»… Это работа человека над самим собой, которая начинается еще с первых греческих философов и, достигая своего апогея в диалоге сократиков и платоников, трудах Эпикура, Сенеки, Эпиктета, Марка Аврелия, трактатах Плотина, продолжается позднейшими философами, такими как Монтень, Декарт, Кант, Мишле, Бергсон, Фридман и Фуко. И разве сущность философии не в этом вечном сомнении в нашем отношении к самим себе, к другим и к миру? Новое издание работ крупного ученого-антиковеда Пьера Адо, почетного доктора Коллеж де Франс, дополнено исследованиями, вышедшими в печать со времени первой публикации этого труда в 1981 году.

Для широкого круга читателей. На русском языке публикуется впервые.

---

Н.С. Гинцбурга). О проблемах внутреннего или внешнего диалога с самим собой, ср.: F. Leo. Der Monolog im Drama II Abhandlungen der Göttingische Gesellschaft der Wissenschaft. N.F. X. 5. Berlin, 1908; W. Schadewalt. Monolog und Selbstgeschprich. Untersuchungen zur Formgeschichte der grichischen Tragödie. Berlin, 1926; F. Dirlmeier. Vom Monolog der Dichtung zun «inneren» Logos bei Platon und Aristoteles / Ausgewählte Schriften zu Dichtung und Philosophie der Griechen. Heidelberg, 1970. S. 142154; G. Misch. Geschichte der Autobiographie. Bd. I. Bern, 1949. S. 86, 94, 363, 380,426,450,468. Относительно предыстории этого упражнения отметим: Гомер. Одиссея. XX, 18–23: «В грудь он ударил себя и сказал раздраженному сердцу: / „Сердце, смирись; ты гнуснейшее вытерпеть силу имело / В логе циклопа, в то время, когда пожирал беспощадно / Спутников он злополучных моих… Так усмирял он себя, обращаясь к милому сердцу. / Милое сердце ему покорилось…» (Пер. В. А. Жуковского). Этот текст есть у Платона: Государство, 441b: «Здесь Гомер ясно выразил, как из двух разных [начал] одно укоряет другое… начало, разбирающееся в том, что лучше, а что хуже, порицает начало безрассудное» (пер. А. Н. Егунова); Федон, 94d-e. Ср. выше: примеч. 46–49.

Так, согласно Порфирию, Жизнь Плотина. 8, 19: «Так умел он [Плотин] беседовать одновременно и сам с собою и с другими». Пер. М. J1. Гаспарова.

Платон. Менон, 75C-d. Пер. С. А. Ошерова.

V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. Paris, 1947. P. 337–338.

Ср. выше: примеч. 92. R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 84–87, хорошо показывает все значение этого платоновского метода.

Платон. Письмо VII, 344b и 34ic-d. Пер. С. П. Кондратьева. Ср.: V. Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 8; R. Schærer. La Question platonicienne. P. 86. Эти два произведения имеют очень важны для обсуждаемой нами темы.

Платон. Государство. 450b. Пер. А. Н. Егунова.

ιο°) у Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 3, который цитирует текст политического оттенка, 285–286, чтобы обосновать это утверждение. Ср. также с. 162–163 того же самого произведения и R. Schaerer. La Question platonicienne. P. 216.

Платон. Политик, 285c-d (пер. С. Я. Шейнман-Топ- штейн).

Там же. 286d. Как отмечает Р. Шерер (La Question platonicienne. P. 87), «весь этот метод, пытаясь с целью приобретения знания уразуметь сродное и несродное во всех искусствах, ценит ради этого всех их одинаково, и, поскольку они подобны между собой, не считает одни смешнее других…» (цит. по русск. изд.: Софист, 227а-Ь. Пер.

С.А. Ананьева); «…смелее следует рассуждать <…> и не отвечать так робко, как раньше…» (цит. по русск. изд.: Тешет, 187b. Пер. Т. В. Васильевой), больше сноровки во всем (см.: Политик. i8$d след.); его душа там очищается, отбрасывая мнения, которые закрывали пути обучения (см.: Софист. 2зоЬ-с). Но каковы слова, употребляемые для обозначения этого диалектического прогресса. Это всегда в душе собеседника, и следовательно, он всегда совершается в душе умного читателя».

Ср.: R. Schærer. La Question platonicienne. P. 38–44;

Goldschmidt. Les Dialogues de Platon. P. 79–80, 292, 341: «Государство решает проблему справедливости и ее правосудия и ее преимуществ. В то же самое время, и именно в этом, она призывает к правосудию». О протрептическом характере диалогов ср.: K. Gaiser. Protreptik und Paraenese bei Platon. Untersuchungen zur Form des platonischen Dialogs. Stuttgart, 1959; Platone comescrittorefilosoftco. Naples, 1984.

Платон. Менон, 8ie. Пер. C. A. Ошерова.

Платон. Государство, 505d.

i°6) Диалектическое упражнение, очищая и освобождая мысль от иллюзорных чувств, осуществляет это обучение смерти, о котором мы будем говорить: ср. Платон. Федон. 83 а.

В. Paraain. Le Langage et l’existence II L’existence. Paris, 1945. P. 173. Романы Б. Парена стараются помочь читателю услышать это соотношение между языком и смертью, в частности: La Mort de Socrate (Смерть Сократа). Paris, 1950.

Saloustios. Des dieux et du monde. V, 3.

1091 Платон. Апология Сократа… г8Ь-зоЬ.

|10) Платон. Федон, бус (пер. С. П. Маркиша); см. также 64а и 8ое.

1И) Платон. Федон, бус. Пер. С. П. Маркиша (Заметьте глагол «приучать ее», который предполагает упражнение.)

Ср. выше: примеч. 78.

Ср. Платон. Федон, 65e, 66с, 79с, 8ib, 8зЬ-с1, 84а: «…душа философа <…> не думает, будто дело философии — освобождать ее, а она, когда это дело сделано, может снова предаться радостям и печалям и надеть прежние оковы… Внося во все успокоение, следуя разуму и постоянно в нем пребывая, созерцая истинное, божественное и непреложное и в нем обретая для себя пищу, душа полагает, что так именно должно жить… Благодаря такой пище и в завершение такой жизни <…> ей незачем бояться ничего дурного…» (пер. С. П. Маркиша)

Платон. Государство, 571с! (пер. А. Н. Егунова).

Там же. 57ie~572a.

Платон. Федон, 64~64Ь (пер. С. П. Маркиша). Вероятная аллюзия на Облака Аристофана (103, 504).

Ларошфуко. Максимы, § 26. Пер. Э. Линецкой.

П8) Гораций. Письма. I, 4, 13–14. Здесь еще раз мы находим эпикуровскую тему благодарности; ср. выше: примеч. 61, 70.

Цит. по: Мишель Монтень. Опыты. Книга первая. Глава XX. О том что философствовать — это значит учиться умирать / Пер. А. С. Бобовича. М., 1958. С. 109; ср.: Seneca. Epist., 26, 8: «Interim commodabit Epicurus qui ait: „Meditare mortem uel si comodius sic transire ad nos hic potest sensus: „Egregia res est mortem condiscere… Meditare mortem: qui hoc dicit meditari libertatem iubet. Qui mori didicit, seruire dedidicit“». [ «Я хотел было кончить, и рука уже начала выводить прощальное приветствие, — но обряд должен быть исполнен, надо и этому письму дать дорожные. Не думай, будто я говорю: у кого бы мне взять взаймы? Ты ведь знаешь, в чей ларчик я запускаю руку. Подожди немного — и я буду расплачиваться своими, а покуда меня ссудит Эпикур, который говорит: „Размышляй о смерти, — что сподручнее: ей ли прийти к нам или нам пойти ей навстречу“». Сенека. Нравственные письма к Луци- лию. XXVI. 8]. Здесь мы видим, что стоик Сенека заимствует максиму «Meditare mortem» у Эпикура.

Эпиктет. Руководство. § 21; Марк Аврелий. II, и: «Все следует делать, обо всем говорить и помышлять так, как будто каждое мгновение может оказаться для тебя последним».

Ср. выше, примеч. г6; примеч. 72, 73.

Ср.: A. de Wæelhens. La Philosophie de Martin Heidegger. Louven, 1942. P. 135–151. Ср. особенно: M. Heidegger. Sein und Zeit. § 53. P. 260 ff., где, как справедливо замечает Р. Браг (Brague), в отчете о настоящем произведении в философских исследованиях, 1982, Хайдеггер «тщательно старается различить бытие к смерти от meditacio mortis». Вполне справедливо, что хайдеггеровское бытие к смерти обретает весь свой смысл именно в свойственной Хайдеггеру направленности; но все же мы здесь сталкиваемся с мыслью, которая на основе предвосхищения или опережения смерти создает условие подлинного существования. Напомним, что, по Платону, философия ведет речь не только о том, чтобы думать о смерти, но и о практике упражнения смерти, которое на самом деле является упражнением жизни.

Платон. Государство. 525с j и 532b 8: «всей душой» ср. ibid., 518с: «Но как глазу невозможно повернуться от мрака к свету иначе чем вместе со всем телом, так же нужно отвратиться всей душой ото всего становящегося: тогда способность человека к познанию сможет выдержать созерцание бытия и того, что в нем всего ярче, а это <…> и есть благо. <…) Как раз здесь и могло бы проявиться искусство».

Платон. Государство, 6°4b-d.

1251 Нужно ли говорить, что это упражнение уже стоическое, или что стоические упражнения суть еще платонические. Здесь есть проблема исторической перспективы, к которой я надеюсь когда-нибудь вернуться.

Платон. Государство. 486а, цитируется Марком Аврелием. VII, 35.

Ср.: I. Hadot. Seneca… Р. и 5-117 и 128–130.

Aristote. Depart, animal. 645a.

Ср. выше, примеч. 68.

Эпиктет. 1, 6,19: «А человека он ввел созерцателем его и творений его, и не только созерцателем, но и истолкователем их. Поэтому постыдно человеку начинать и заканчивать там, где и существа, не наделенные разумом, но скорее отсюда следует начинать, а заканчивать на том, на чем закончила но отношению к нам и природа. А закончила она на созерцании, понимании и согласном с природой образе жизни. Смотрите же, как бы вы не прожили до самой смерти так и не став созерцателями всего этого. В Олимпию вы уезжаете, чтобы видеть творение Фидия, и каждый из вас считает несчастьем прожить до самой смерти так и не осмотрев все это. А там, откуда и уезжать не надо, где вы находитесь уже и присутствуете перед творениями, у вас не будет страстного желания созерцать и постичь их? Стало быть, вы не осознаете ни кто вы такие, ни для чего рождены, ни что такое то, к созерцанию чего вы допущены? — Но в жизни существуют всякие неприятности и трудности. — А в Олимпии не существуют? Не страдаете вы от жары? Не теснитесь? Не кое-как моетесь? Не мокнете, когда идет дождь?

А шума и гама и вообще всяких трудностей не натерпевае- тесь? Но я думаю, что все это вы, сопоставляя с замечатель- ностью зрелища, переносите и выдерживаете. Ну а способности такие вы не получили, благодаря которым можете переносить все случающееся? Величие духа не получили? Мужество не получили? Стойкость не получили? Да какое еще дело мне, наделенному величием духа, до всего того, что может выйти? Что лишит меня самообладания или приведет в смятение или что покажется мучительным» (пер. Г. А. Тароняна).

Philon. Special. Leg., II, §§ 44–45 / Trad. A.-J. Festugière. La Révélation d’Hermès Tismégiste. T. II. Paris, 1949. P. 566, где можно найти другие тексты Филона о созерцании мира).

Plutarch. De tranquill. animae, § 20, 477c.

На эту тему ср.: A.-J. Festugière. La Révélation d’Hermès Trismégiste. T. II. P. 441–457; P. Courscelle. La Consolation de philosophie dans la tradition littéraire. Paris, 1967. P. 355–372.