Кристофер Найт - Второй Мессия. Великая тайна масонов

• Название: Второй Мессия. Великая тайна масонов
• Автор: Кристофер Найт
• Издательство: ЭКСМО
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2006
• ISBN: 5-699-14361-0

Трагическая судьба этого человека во многом повторила земной путь Иисуса Христа. Так же, как Иисус, он хранил знание об истинной вере, искаженной предшественниками, и пытался нести его в мир. Он так же был подвергнут жесточайшим пыткам и распят. Его смерть, как и смерть Христа, стала легендой и причиной возникновения современной «катакомбной церкви». Наконец, вполне возможно, что именно его образ запечатлен на знаменитой Туринской плащанице…

Авторы этой книги начали свое исследование с изучения некоторых нестыковок в истории первой масонской ложи Лондона. Постепенно они сделали заключение, что ранняя история масонства была намеренно искажена и фальсифицирована верхушкой организации. Пытаясь выяснить причины столь странных действий магистров, Кристофер Найт и Роберт Ломас пришли к совершенно поразительным выводам: после крестовых походов на земле появился новый мессия, который тоже был беспощадно казнен, — его версия христианства разительно отличалась от той, которую проповедовала католическая церковь, а Ватикан всегда ревниво оберегал свою монополию на Истину…

Эта жгуче-увлекательная книга выглядит еще более сенсационной, чем «Святая Кровь и Святой Грааль», ставшая основой для «Кода да Винчи» Дэна Брауна. Изыскания авторов охватывают огромный временной промежуток — от Христа и разрушения Иерусалимского храма до наших дней. Загадочное братство «Rex Deus» и орден тамплиеров, масоны и священная инквизиция, крестовые походы и тайна появления нерукотворного образа на Туринской плащанице — все это является элементами грандиозной мозаики, которую кропотливо составляют авторы, открывая читателю новые аспекты и поразительные событийные взаимосвязи, переворачивающие сложившиеся представления об истории христианской церкви.

---

В декабре 1135 года Генрих I умер, и Матильда едва не стала королевой Англии, но влиятельные бароны, недолюбливавшие Матильду и ее воинственного супруга Жоффруа Анжуйского, избрали королем ее двоюродного брата Стефана Блуаского — несмотря на то, что ранее клялись в верности Матильде.

В течение трех лет король Стефан последовательно укреплял свою власть, помогая верным баронам и строя прочные связи с церковью, но в 1138 году началась гражданская война — Матильда и ее единокровный брат, могущественный граф Роберт Глостерский, вступили в борьбу за престол. Междоусобная война не утихала, и хотя Матильда так и не стала королевой, но осталась в истории как «владычица Англии». Именно в этот период Уильям Малсберийский, Кара-док из Лланкарфана и Анри (Henry) из Хаддингтона сочинили новые версии легенды о короле Артуре и обвинили Гальфрйда Монмутского в фальсификации. Матильда, ее муж Жоффруа Анжуйский и единокровный брат Роберт Глостерский были изгнаны королем Стефаном, и эта война стала их первой возможностью дать отпор неофициальной версии истории, которой они хотели управлять.

Если захват Иерусалима и поиски сокровищ Храма планировала именно группа «Rex Deus», то можно с уверенностью утверждать, что она заняла английский трон в лице первого короля династии Плантагенетов Генриха II и правила более трехсот лет, вплоть до Ричарда III. Генрих, сын Матильды и Жоффруа IV Анжуйского, позаимствовал имя «Плантагенет» у отца. Это прозвище Жоффруа Анжуйский заслужил благодаря привычке прикалывать к шляпе веточку (plxinta — побег, genista — ракитник).

Родословная Генриха по материнской линии была безупречной. По двум независимым линиям родства он приходился правнуком Вильгельму Завоевателю и св. Маргарите Шотландской (дочери короля Эдгара Железнобокого и англосаксонской принцессы), а также троюродным братом правящему королю Шотландии Малкольму IV. По отцовской линии он был связан с новыми королями Иерусалима и тамплиерами. Когда Генрих получил английскую корону, в Иерусалиме правил его дядя Балдуин III.

Сын Генриха — Ричард Аьвиное Сердце — стал самым знаменитым крестоносцем и возглавил третий крестовый поход в ответ на захват Иерусалима Саладином в 1187 году.

Реконструировав события 25-летнего периода начиная с 1118 года, мы увидели, что легенды об Артуре и Святом Граале появились неслучайно, а стали результатом сознательной политики влиятельных семей Европы, и особенно тех, которые были непосредственно связаны с тамплиерами и развалинами храма Ирода в Иерусалиме.

Во всех этих легендах проводилась мысль о древнем роде, связывающем Иисуса со средневековой Европой. Грэм Филлипс, занимавшийся исследованием загадки Грааля, писал:

Во всех без исключения легендах Грааль хранится в семье Парцифаля, у прямых потомков Иосифа Аримафейского. Авторы изо всех сил стараются объяснить эту родословную и подчеркнуть ее значение — Иосифу якобы вручил Грааль сам Христос, Именно в этом состоит основной смысл Грааля как реального и осязаемого символа альтернативного апостольского преемства.[119]

Мы связались с Грэмом Филлипсом и получили экземпляр этой серьезной книги от самого автора. Филлипс ничего не знал о существовании группы «Rex Deus», не занимался тамплиерами и не имел собственной теории относительно появления этого ордена. Тем не менее он выявил одну важную особенность всех легенд о Граале.

В легендах о Граале мы читаем, что не Петру, а Иосифу Аримафейскому была вручена чаша, которой пользовался Иисус во время Тайной Вечери — самой первой мессы. Для церковных властей Средневековья такое утверждение было ужасной ересью. Если чаша была вручена кому-либо, то этим человеком мог быть только св. Петр, и чаша должна была передаваться от папы к папе. Практически не остается сомнений в том, что именно таков основной смысл легенд — в версиях «Дидкот» и «Вульгата» Христос передает Иосифу «тайные слова Иисуса»… Легенды о Граале явно намекают на существование альтернативного апостольского преемства через Иосифа Аримафейского и его семью. Более того, эта линия наследования якобы обладает тайными знаниями, недоступными официальной церкви.[120]

Возможно, один из шестисот девятнадцати золотых и серебряных сосудов, которые, по свидетельству «Медного свитка», были спрятаны под Храмом, отличался необыкновенной красотой, и тамплиеры решили, что он имеет какое-то особое значение. Остальные предметы были распределены между семьями, принимавшими участие в раскопках, или переплавлены, чтобы возместить расходы, а этот сосуд приобрел важное значение. Данный артефакт вместе с историей об Иосифе Аримафейском стал основой легенды о Святом Граале — единственном предмете, который являлся воплощением потребности первоначального христианства в материальной связи с Богом.

Как нам уже известно, Святой Грааль невозможно отождествить с каким-то одним объектом, и во многих случаях путаница обусловлена туманностью первоначального послания. Произведение неизвестного автора под названием «Ланселот-Грааль», повествует о видении отшельника, в котором явившийся ему Христос предупреждает, что Грааль может не только явить чудеса, но принести беды.

Многозначная роль Грааля очевидна специалистам, занимающимся исследованием этого предмета:

Несмотря на то что к четырнадцатому веку Грааль стали отождествлять исключительно с чашей Тайной Вечери, мы можем с уверенностью утверждать, что в первых легендах о Граале это слово не обозначало какую-то одну конкретную реликвию.[121]

Самым известным из первых авторов литературных произведений о Святом Граале, вероятно, можно считать Кретьена де Труа, но современные ученые пришли к выводу, что и он не дает четкого описания этого артефакта. Больше всего ученых занимал один вопрос: из какого оригинального материала Кретьен черпал свое вдохновение. Последователи многим обязаны этому французскому поэту, но многочисленные варианты легенды дают основание предположить, что существовал некий общий для всех источник, впоследствии утерянный. Авторы, которые пришли на смену Кретьену, изо всех сил стараются убедить читателя в надежности и достоверности своих источников — как правило, они ссылаются на таинственные секретные документы, якобы составленные самим Христом .[122]

Кретьен де Труа сочинил эпическую поэму «Персеваль, или Сказка о Граале» в 1180 году и посвятил ее Филиппу Эльзасскому, графу Фландрскому, из уст которого поэт, по его же собственному признанию, услышал эту историю. На память невольно приходит один из немногих известных о Пэйне де Мондидье фактов — он состоял в родстве с графами Фландрскими. Дальнейшие поиски позволили выяснить, что отец Филиппа Эльзасского приходился двоюродным братом этому тамплиеру, возможно, вдохновившему Гальф-рида Монмутского.

Если Пэйн де Мондидье поведал эту историю графу Фландрскому, который, в свою очередь, рассказал ее своему сыну Филиппу, то Кретьен де Труа действительно мог услышать ее от Филиппа Эльзасского. Кретьен де Труа был тесно связан с двором графов Шампанских и пользовался покровительством графини Шампанской Марии, которой он посвятил многие из своих ранних поэм.

Другим известным автором произведений о Граале является Вольфрам фон Эшенбах, написавший свою поэму «Парцифаль» в 1210 году, после посещения Иерусалима и бесед с тамплиерами. На первый взгляд это произведение выглядит продолжением поэмы Кретьена де Труа, но большинство ученых полагают, что они не связаны друг с другом. В «Парцифале» Вольфрама фон Эшенбаха главный герой разрывается между импульсивной природой и твердыми христианскими убеждениями, отдельными от природы и главенствующими над ней. Автор также описывает тесное переплетение добра и зла, черного и белого…

Совершенно очевидно, что источники легенд о короле Артуре и Святом Граале полностью противоречили учению церкви, и борьба с этой ересью была лишь вопросом времени.

Церковь всегда имела специальные методы борьбы с нежелательными идеями, способными захватить воображение верующих: эти идеи либо объявлялись ересью (сегодня, когда костры инквизиции уже не в моде, нередко используется насмешка), либо принимались, выхолащивались и включались в официальную доктрину. Один из первых примеров такой стратегии — это признание римско-католической церковью кельтских отшельников в качестве полноправных святых. Св. Колумбан, св. Брендан, св. Асаф и св. Патрик пришли бы в ужас, узнай они о том, что память о них хранится чуждой римско-католической церковью.

Ответом официальной церкви стало создание «Вульгаты», представлявшей собой христианизированную форму легенды, составленную группой монахов-цистерцианцев .[123] Из неблагонадежной легенды они сделали респектабельную христианскую историю, превратив древних кельтских рыцарей в благочестивых католиков, — даже несмотря на то, что если бы эти рыцари действительно существовали, то они принадлежали бы к Кельтской церкви. Так римско-католическая церковь поглотила потенциально опасную для себя легенду.