Протоиерей Иоанн Толмачев - 2.Недели Триоди Цветной

• Название: 2.Недели Триоди Цветной
• Автор: протоиерей Иоанн Толмачев
• Жанр: Религия
• Год: 2002

---

Господь является человеку не только во внутренней, но и во внешней жизни, видимыми благодеяниями Своего промысла, в которых, по слову апостола, “не ощутят ли Его” (Деян. 17:27). Если Он оградил снаружи тебя, и внутренность дома твоего, дела же рук благословил — легко тебе веровать. Но такой вере и диавол не верит, как не верил ей в Иове; и потому может случиться, что она подвергнется опасному испытанию. Если же и тогда, как благодеющая десница Божья скрывается, и тебя постигает нищета, или болезнь, или иное бедствие, ты, как Иов, “во всем этом не согрешил … и не произнес ничего неразумного о Боге,” то Господь благословит последнего тебя в вере, нежели других. “Блаженны невидевшие и уверовавшие.”

Может еще вера наша встретить Господа на путях жизни общественной, в лице меньших братий Его, по слову Его: “так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне” (Матф. 25:40). И здесь иногда более Он видим бывает, а иногда менее. Авдию, который сто пророков Господних кормил хлебом и водой, не трудно было вообразить, что в них Господь Сам взалкался и самого Господа “питал … хлебом и водою.” (3 Цар.18:4[160]) Напротив, как часто искушает нас то, что, видя нищих, не видим в них Христа, то есть, Христовых и христианских свойств и добродетелей! Точно ли они бедны, думаем мы? Достойны ли они человеколюбивого участия, по образу жизни своей? Будут ли они молиться за нас, получив благотворение? Не возмущайся напрасно, благодетельная душа! Не охлаждай сам своей любви подозрениями; не омрачай сам своей веры сомнениями. Не довольно ли тебе слышать от Господа: “Мне сотворили?” Зачем, как Фома, хочешь видеть и осязать Его в том, кому благотворить желаешь? Благотвори видимому — требующему, и верь Невидимому — Приемлющему. “Блаженны невидевшие и уверовавшие.” Аминь.

Поучение в Неделю о Фоме.[161]

“Не будь неверующим, но верующим.”

(Иоан. 20:27).

Поучительный, братие, урок и пример оставил нам в своем лице святой апостол Фома. Предался он чрезмерной грусти об Иисусе Христе — распятом и погребенном, и дошел до того, что ему даже общество людское стало в тягость, и его действительно нет с апостолами, когда им, “собранным вкупе,” явился воскресший их Учитель. Он отчуждился церкви апостольской и за то один из всех лишается счастья видеть Того, о Ком, собственно, и скорбел так сильно. Это его еще больше огорчает, и он чуть не впадает в совершеннейшее неверие. К счастью, вовремя опамятывается и, наконец, приходит в общее собрание верных. Конец известный: в соборе верных и он сподобляется зреть Господа Иисуса, и при этом получает от Воскресшего — хотя и кроткий, но все же упрек: “не будь неверующим, но верующим!”

Итак, вот что значит предаваться скорби и унынию, особенно же уединяться от людей в таком настроении духа — как раз дойдешь до неверия; вот, тем более, что значит уклоняться от единости святой Церкви и братского с ней общения. Хотя и о Господе скорбел апостол Фома, но уклонился от собора апостольского, — и лишился Божьего лицезрения; а как явился в Церковь, то узрел Господа Иисуса. Так-то верно слово Христово: “ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф. 18:20[162]). Какое отсюда сильное побуждение для нас дорожить посещением храма Божьего и общением с верующими! Мы и дорожим, братие, тем.

Тем не менее вопрос невольно просится на уста: “а нам что сказал бы Иисус Христос в случае, если бы явился хоть теперь вот — в наше собрание? Ублажил ли бы Он нашу веру?”

Скажете: “того не знаем; но мы несомненно веруем в Бога и Господа Иисуса Христа. Поэтому, надо полагать, нас Он не назвал бы “неверными,” а “верными.” Радуюсь тому, братие! Но, други мои, знаете ли, что говорит относительно веры святой апостол Иаков? “И бесы веруют” (что есть Бог) и даже “трепещут” пред Ним (Иак. 2:19[163]). Однако — кто назовет их верными? Значит верить, и только тому, что известно нам из Писания о Боге, не есть еще настоящая вера. Это одно лишь “знание” веры, хотя и необходимое, но само по себе далеко еще не достаточное для спасения. Такая вера — одного лишь ума вера. А для спасения надо, чтобы и сердце непременно было проникнуто верой, чтобы и оно вполне доверилось, отдалось Богу. Иначе, что это за вера? Ум говорит: есть Бог, и Он о нас, как отец о детях, печется! а сердце и не думает довериться Богу, болит, тревожится, что и то не так, и другое, и третье, точно и в самом деле непоправимая беда грозит ему и оно совсем беспомощно. Нет, вера и должна быть верой. “Потому что сердцем веруют к праведности” (Рим. 10:10), говорит апостол Павел: — для получения оправдания перед Богом именно вот сердечная вера нужна. А сказать ли вам при этом, какой она степени должна достигать в нас? “Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе” (Филип. 4:13), вот какой веры должны мы домогаться! Но и это еще не все. Мы должны не только верить и довериться Богу, а и быть еще во всем и постоянно Ему “верны,” не изменять Ему ни в чем и никогда, до готовности положить душу за верность Ему и Его заповедям.

Само собой, все это, т. е. чтобы иметь такую веру и хранить ее незыблемо, требует с нашей стороны труда, и труда не малого. Но, братие мои, не Сам ли Господь говорит в святом Евангелии: “всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам” (Мрк. 11:24). Апостолы просили же Господа: “умножь в нас веру” (Лук. 17:5). А еще к нам ближе подходит следующий случай. Раз приводит некто сына своего к Иисусу Христу и просит исцелить его: “если,” говорит, “что можешь, сжалься над нами и помоги нам.” Иисус отвечает: “если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему.” Что же, думаете, делает человек тот? Прослезился и возопил: “верую, Господи! помоги моему неверию” (Мрк. 9:22–24). Что, братие, мешает и нам взывать так к Господу!? Просите же и вы веры у Господа, и дастся вам!

Так, “верую, Господи! помоги моему неверию!”

Аминь.

Воскресение Христово, как величайшее и достовернейшее из чудес

Радостная весть о воскресении Господа Иисуса Христа с быстротой молнии разнеслась среди унылых и подавленных скорбью учеников, и они с восторгом передавали друг другу, как, кто из них и когда видел Его. Да, это не был призрак, а именно живой, их возлюбленнейший Учитель, Который воскрес из мертвых! Вот Он только что являлся даже и всему сонму Своих учеников и давал им славные, божественные обетования. Поэтому все они радовались и воспрянули духом. Один только апостол Фома продолжал уныло ходить и размышлять о только что пережитых ужасах. Ему тоже передавали радостную весть, но — она казалась ему слишком радостной, чтобы можно было верить ей. К несчастью, его не было с другими учениками в горнице, когда им всем являлся в последний раз Христос и убедил их в истинности Своего воскресения. Когда ученики уверяли его в этом, то, конечно, искра веры и самой сладостной надежды загорелась и в унылом сердце Фомы; но он не отдался ей сразу; ему хотелось самому лично удостовериться, и потому он с видом непреклонного скептика заявил: “если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.”

Это было то здоровое, вполне законное сомнение, которое есть необходимый путь к безусловному признанию истины, и когда действительно сомневающийся апостол при новом явлении Христа получил возможность вполне и осязательно осуществить свой метод удостоверения в истине, то сомнение в нем немедленно уступило место самой горячей и искренней вере, и он восторженно воскликнул: “Господь мой и Бог мой!” и конечно с умилением и благоговейной любовью выслушал божественное назидание от своего возлюбленного Учителя, что хорошо добиваться веры посредством осязательных доказательств, но “блаженны не видевшие и уверовавшие!”

Апостол Фома со своим душевным состоянием при вести о воскресении Христа Спасителя представляет поразительную картину состояния духа человеческого, когда ему предстоит решать величайшие вопросы бытия. Связанные с этими вопросами истины иногда бывают так велики и радостны, что при всем желании верить им дух все-таки останавливается перед ними в сомнении и хочет предварительно удостовериться, есть ли достаточные основания для этой веры, чтобы в противном случае не подвергнуться самому жестокому и горькому разочарованию. До этой степени сомнение есть вполне законный фактор в деле познания истины и оно именно может послужить самым надежным средством в достижении окончательного убеждения в непреложности известной истины. Но, к сожалению, есть и другого рода сомнения, которые вытекают из иного состояния духа, именно из нежелания признать истину, которая пусть даже имеет все основания за себя, но не находится в соответствии с предвзятыми взглядами исследователя. Такое сомнение уже перестает быть фактором в исследовании и удостоверении истины, а напротив является прямым фактором отрицания ее, и к несчастью — этот род сомнения и есть господствующий в настоящее время.