Чэнь Кайго - Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Липина

• Название: Восхождение к Дао. Жизнь даосского учителя Ван Липина
• Автор: Чэнь Кайго
• Издательство: АСТ, Астрель
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2005
• ISBN: 5-17-015439-9, 5-271-04759-8

В книгу «Восхождение к Дао, составленную, переведенную и прокомментированную крупнейшим отечественным китаеведом В. В. Малявиным, вошли материалы, приоткрывающие завесу тайны над освещенной тысячелетиями духовной традицией даосизма.

Повесть о жизни нашего современника, даосского наставника Ван Липина, а также статья немецкого исследователя Э. Русселя и ряд классических даосских текстов подробно знакомит читателя с приемами самосовершенствования, имеющего целью полную гармонию души и тела и долгую жизнь в истинной добродетели.

---

Мудрец, или святой (шэн) есть тот, кто «воспринимает своим духовным слухом и способен наставлять других, поскольку он стоит твердо на земле и выполняет свое небесное предназначение». Он подобен сиятельному, согревающему «второму солнцу между Небом и Землей».

Едва ли на Земле найдется кто-нибудь, кто способен осуществить миссию священника-царя и водворить в государстве мир. Но эта возвышенная идея плодотворно действует в глубине души. Под оболочкой зримой истории этот возвышенный идеал даосской традиции, который не только находился в гармонии с конфуцианскими принципами государственного управления, но даже был их подлинным источником вдохновения, всегда составлял основу национального могущества и обновления.

Обучение в даосском братстве разделяется на четыре ступени, соответствующие пути спасения. Сам этот путь есть не что иное, как внутреннее созревание человека, которое происходит параллельно с естественными этапами его жизни. Эти ступени суть следующие: умирание молодого, привязанного к миру человека, достижение ясности духа; новое рождение в духе; достижение единства с первозданным истоком всех существ и себе подобными; и, наконец, достижение высшей цели: «бездейственной деятельности», или «внешнего бездействия и внутреннего действия» (у вэи). Это, однако, не должно означать, что можно достигнуть нового рождения и совершенства лишь посредством той или иной системы психотехники. Нет, здесь как нельзя более уместна суровая истина христианства: «Тому, кто имеет, будет еще дано, и он будет иметь всего в избытке. У того, кто не имеет, будет отнято и то, что есть у него». Каждый человек приносит с собой свои привычки и взгляды, поэтому наставления носят индивидуальный характер (хотя, разумеется, проходят и общие лекции, которые устраиваются в зале Поучений (цзян тан) для всех членов общества).

Секрет этой системы духовного водительства заключается в следующем: мы не должны подавлять разнообразия и противоречия нашего бессознательного, но нам следует принимать их в наше сознание: бессознательное должно быть нами признано и использовано для созидания нового человека, Таков путь к открытию ворот нашей наследственной, коллективной памяти; пустившись в путешествие к нашей Матери, мы выводим первозданные мистерии души и жизни на свет духа. В тех из нас, кто чувствует в себе это призвание, появятся та глубина и ясность духовного опыта, которые достойны называться «просветлением» (мин). Глубина и ясность соединяются, как «солнце и луна».

Способом раскрытия глубины в себе является созерцание, или медитация. Техника медитации преподается ученику уже на первом занятии. Весь смысл ее состоит в том, чтобы исключить всякую возможность воздействия извне, как на тело, так и на ум, и развить в себе способность внимать, или слушать. Правила медитации, основанные на многовековом опыте, вкратце сводятся к следующему:

1. Выберите слабоосвещенную комнату, не темную и не светлую. В светлой комнате медитирующего отвлекают яркие образы, в темной комнате — внутренние образы.

2. Примите удобную позу, которую не придется менять через короткое время. Сидеть со скрещенными ногами вовсе не обязательно для того, кто не привык к такой позе. Напротив, полезно держать ступни в контакте с полом.

3. Держите спину прямо (если необходимо, ее можно поддерживать спинкой сиденья), а голову отвесно, слегка откинув ее назад так, чтобы кончик носа находился на одной вертикали с пупком, а «свет глаз» можно было легко направить в центр тела (солнечное сплетение), то есть так, чтобы сознание можно было легко направить в бессознательное.

4. Держите глаза полузакрытыми, ибо сидеть с открытыми или зажмуренными глазами — все равно что находиться в светлой или темной комнате. Глаза — их взгляд сходится на кончике носа — должны быть направлены к солнечному сплетению.

5. Держите ладони сложенными, как в китайском приветствии: правая рука сжата в кулак, его обнимает левая ладонь. Это символизирует естественное единение инь и ян.

6. Прежде чем начать медитацию, сделайте от трех до пяти глубоких, медленных и ровных вдохов, чтобы расположенное в низу живота «море дыхания» (ци хай) пришло в движение. Так вы избегнете необходимости делать глубокие вдохи во время медитации, доставляя себе беспокойство. Занимаясь медитацией, не обращайте внимания на дыхание. Рот должен быть закрыт, дышать следует только носом.

7. Вглядитесь почтительно в портрет Учителя (в выданном вам свидетельстве ученика). Так вы будете как бы Б его присутствии, и это придаст вам уверенности и сил.

8. Прогоните все мысли. В сознании должна воцариться полная пустота. Медитация состоит в том, чтобы позволить всему свершаться. Мы должны внимать не поверхностному сознанию, но творческому гению глубинной психики.

9. Эта пустотность мысли облегчается ее позитивным аналогом, который состоит в направлении сознания к центру тела, то есть бессознательному.

10. Теперь вы вступили в первый из трех подготовительных этапов медитации. Все мысли быстро привязываются в воображении к центру тела (эросу!), как обезьяны к дереву. Связь между логосом и эросом парализует мысли-обезьяны». Усилием воображения сознание перемещается в солнечное сплетение, то есть в бессознательное. Эта фиксация носит название дин (в индийской йоге — дхарана).

11. Так достигается определенная степень расслабления, хотя некоторая напряженность еще сохраняется, Эта вторая подготовительная ступень освобождения или безмолвия именуется цзин.

12. Теперь вы достигли третьей ступени, на которой уже нет никакой напряженности или усилил, ступени мирного удовлетворения (ань).

Наконец, вы достигли состояния, когда с вами может нечто «произойти».

Вы переживаете содержание собственной медитации — но следует сразу же изгнать все образы и идеи! Невозможно предвидеть заранее, каким будет это содержание. Будут иметь место некоторые незначительные нарушения медитативного состояния, но обычно они служат указанием на то, что вы медитируете правильно.

Нередко перед медитацией рекомендуют сделать физические упражнения, в противном случае ваши конечности во время сеанса могут онеметь. Медитацией следует заниматься два-три раза в день не менее получаса («время горения курительной палочки»); кроме того, ежедневно читайте вашу книжку наставлений Учителя. На первых порах рекомендуется входить в медитативное состояние всякий раз, когда у вас есть свободное время. Каждую неделю следует сообщать Учителю о своих ощущениях. Если вы медитируете правильно, он даст вам следующее задание для медитации, если нет — все останется по-прежнему. Если в какой-то день вы чересчур утомлены или взволнованы, заниматься медитацией не следует — это все равно не принесет вам пользы. Средством самоуспокоения служат сосредоточенные размышления о божествах и Учителе.

Духовное совершенствование под руководством «почтенного Учителя» (гаи цзунь) дополняется наставлениями более общего, философского свойства, в которых наставник новичков (сюэ чжан) разъясняет принципы духовного совершенствования. Здесь нет нужды входить в подробности этих поучений.

Перейдем теперь к описанию медитативного пути в целом, как он развертывается параллельно пути спасения.

I. Первое, что должен ощутить послушник, — это существование в бессознательном некоего противоположного центра, в который он погружается и который в то же время он возвышает до сознания. Это стадия «круговорота света» или, если заимствовать буддийское выражение, «поворота колеса Дхармы».

Мысли послушника оказываются отрезанными от него благодаря «привязыванию обезьяны» (шуань хоу-цзы) это достигается посредством фиксации изначальной природы (сии) и сознания на их противоположности, центре жизненной силы (мин) в солнечном сплетении. Этого следует достигать без каких-либо усилий и напряжения, ибо медитация, как мы уже знаем, требует состояния полного расслабления. Единение изначальной природы и жизненной силы есть communio naturarum инь и да и может быть уподоблено единению полов. Выше сердца обитает божественный бессмертный человек, центр духа, который «носит в себе число два как знак своей принадлежности» к иному, богам и другим людям; в жизненном центре обитает эгоцентрический, индивидуалистический, природный человек, о котором можно сказать лишь то, что он «ходит на двух ногах». Из их встречи, которая фатальна для природного человека, рождается новый духовный человек, неумирающее «алмазное тело».

Природный человек «спит», то есть не осознал в себе присутствие сознания. Его следует разбудить. С этой целью сознание простирается на природного человека или, говоря поэтическим языком медитации, «солнце и луна, как два глаза, сияют на Земле (центр тела, или солнечное сплетение)». Земля есть «подлинное Киноварное поле», которое следует возделывать посредством нисхождения на него духа, Вследствие этого природный человек тревожится в своем сне, то есть входит в сознание. Появляются все хтонические божества. В этот момент ученик видит два знака и нередко явления, которые он воспринимает как угрозу его душевному равновесию. Я не буду говорить об этих знаках или явлениях, просто упомяну их поэтические наименования: один знак — это «пробуждение природного человека» в солнечном сплетении, другой — присутствие «огня», также в солнечном сплетении. Расстройство, сопровождающее первый симптом, заключается в незначительном волнении элемента воды, которое проходит само собой в процессе медитации. Но в данный момент он является добрым знамением, ибо целью медитации на этом этапе является познание сил бессознательного, И вновь следует подчеркнуть, что, несмотря на поэтическую терминологию, эта совершенно трезвая психологическая система занятии рассматривает все видимые образы как отклонения.