Руслан Бурбуля - По..Ра..Зреть

• Название: По..Ра..Зреть
• Автор: Руслан Бурбуля
• Жанр: Философия

Рекомендую ознакомиться с данным трудом любую тверезую личину, которая является Со. Творцом Божьим, а не рабом ИХ Господа.

---

Уверены, что Джордано Бруно был ничуть не менее верующим в Бога, чем отправлявший его на костер инквизитор. А уж протопоп Аввакум точно верил не менее искренне, чем гнавший его патриарх Никон. Это не говоря о том, что концепция церковного нестяжательства, осужденная РПЦ с подачи будущего святого Иосифа Волоцкого, выдвигалась тоже будущим святым Нилом Сорским.

Так что не о ВеРе речь, а скорее о формах и способах церковного БЕС..ВЕРИЯ и СУЕ..ВЕРИЯ.

В последнее время, с подачи "воцерковленных" представителей культурной общественности слово "духовность" стало прочно ассоциироваться со словом "церковность". Это показалось, кстати, очень удобным государственной власти, которая, по давней традиции, ни в черта, ни в бога не верит. Дело в том, что в неизбежных отношениях власти и общества возникают точки соприкосновения, которые очень непросто бывает формализовать — та же духовность или наука, культура. Государство же умеет взаимодействовать не с идеями, а исключительно формальными структурами. Поэтому науке соответствует, допустим, Академия наук — и Министерство науки в качестве интерфейса со стороны госаппарата. Также и с культурой — есть Союз писателей или Академия художеств — и Министерство культуры.

А как быть с религией?

С БОГОМ или богами государство напрямую говорить не может, поэтому ему (государству) нужен посредник, так сказать, полномочный представитель бога. Причем, что любопытно, полпреда выбирает не БОГ, а государство! В нашем случае оно "почему-то" выбрало РПЦ.

После победы демократов состоящей из русских масонов РПЦ воспрянула духом — и новая структура все того же толпо-"элитарного" государства, под егидой "православного самодержца" Ельцина ринулась покорять Власть-Имущих. Стоя на балкончике рядом с патриархом в Троице-Сергиевой, Ельцин даже назвал себя "святой президент"!

Теперь "духовность" определяется иерархами и властью имущей так: ходит человек в церковь — значит у него есть духовность. Кому духовности надо? Вот вам церковь Христа Спасителя построили. А коли что то можно в мечеть или в синагогу. Но церковь лучше, поскольку центр "духовности" у мусульман и евреев находится за границей, а у РПЦ — в Кремле! Даешь, понимаешь христианских политиков!

И вот началось… Первой ласточкой стало попыта провинциальной епархии запретить театральную постановку пушкинской "Сказки о попе и работнике его Балде" по причинам "богохульственным" (церквь часто путает себя со своим личным богом). Правда, деятели государства в церкви (равно и деятели церкви в государстве) не учли одного важного момента. Кроме отделения церкви от государства существует еще и процесс отделения церкви от учения Исуса! Так в принципе практически сразу произошло с римским папством. (теперь там и подавно бардак под управлением 'ОПУС ДЕИ' — тайного инструмента влияния католической церкви на окружающих их "сильных мира сего" и своих рабов-прихожан.)

То, что сейчас происходит с "православием" — весьма и весьма прискорбно: ВеРа вообще никого не интересует. Все внимание общества, СМИ и самих людей сосредоточено на обрядовой, культовой, формально-статусной стороне вопроса. Что есть в пост? Как часто ходить в церковь? Лазать ли в прорубь на Крещение? Как искупить "грех", случившийся от того, что прожил с женой 10-20-30 лет, и только недавно узнал, что все эти годы занимался блудом, а вовсе не был примерным семьянином и сам блудник, и жил с блудницей, и детей зачал во "грехе"?

А между тем то, что государственные чинуши и государственные СМИ с придыханием называют "духовностью" имеет к реальной духовности такое же отношение, как приснопамятный "Ленинский зачет" к ленинскому учению о пролетарской революции.

ВЕДАНИЕ ПРАВИ

с точки зрения

ПРАВОСЛАВНОГО ЧЕЛОВЕКА.

"Тут дьявол с Богом борется,

а поле битвы — сердце людское".

Ф. М. Достоевский

Вера в божественное рождение народа основывается на легендах о кровной родственности расенов и арийцев с теми кого они почитали не просто как Пращуров, но и как Богов. В "Слове о полку Игореве" русичи — "Дажбожьи внуки", а вещий Боян — "Велесов внук". В Велесовой Книге говорится: "Славим Даждьбога и будет он наш кровный защитник от Коляды до Коляды". Там же находим выражения "русичи — внуки Сварога", "дети Перуна" и т. д.

Легенда о рождении Дажбожьих внуков предшествует христианскому "непорочному зачатию", понимаемому современными христианами буквально. Языческие Рожаницы, оплодотворенные Даждьбогом (духовной субстанцией), производят на свет Дажбожьих отрочат, которых приносит Велес (Бог земного, материального мира). Мифологема духовного и материального единства оформлена поэтической легендой, без коей немыслима любая религия. Ее идеальная чистота еще не примитивизирована, не перенесена на конкретных "исторических" лиц, как это произошло в дальнейшем во всех мировых религиях.

Представление о Душе у славян в корне отлично от любой моно религии не расено-арийского корня. Душа согласно Ведам — это тонкий, невещественный человеческий образ, похожий на пар, воздух или тень. Она является причиной мысли и жизни в том существе, которое она одухотворяет. Она обладает сознанием и свободой своего телесного хозяина в прошлом и настоящем. Душа способна оставлять тело и быстро переноситься в различные отдаленные места пространства. Она невидимая, но имеет и некоторую физическую силу. Душа появляется людям во время сна или бессонницы как привидение, отделенное от тела, но похожее на него. Материально Душа связана со зрачками глаз, с пульсацией сердца (кровью), легкими (дыханием): слова дыхание, душа — у всех славян считались синонимами.

Бессмертие Души у нас объясняется постоянным коловращении (круговращении) душ через миры Прави (Предки — Боги посылают Душу на Землю), Яви (получение тела) и Нави (посмертие после которого коли Душа отработала свою карму вновь сливается в мир Прави). Тело — это одежда Души, которую дают Боги. Именно поэтому мифологема божественных прях — Богинь Судьбы, которые ткут человеческую рубашку, оказалась такой живучей в нашем менталитете. До сих пор существует понятие священной обрядовой рубашки, которой пеленают новорожденного, свадебной рубашки, которую надевают на пахоту или сев и т. д.

Безусловно, для людей нет ничего более священного и возвышенного, сугубо личного и объединяющего с другими в единое целое в стремлении служению Единому, Высшему, Вечному и Безконечному Идеалу — который объявляется сутью — ЛЮБОВЪ=Люди Бога Ведаютъ. Поэтому обман, который санкционирован именем Бога, так трудно разоблачить. Каждый человек искренно, всем сердцем служащий и обращающийся к Богу чувствует в душе связь со своим Родовм Духом, т. е. с той высшей целостностью, общностью людей в которой он родился, сформировался как личность, впитав ценности и идеалы своего народа. Но когда людей лишают знаний о своем Роде, идеалах и ценностях сформировавших душу народа, а вместо этого внушают обманом идеалы чужого бога, то судьба этого народа становится трагичной. Он обречен на борьбу сам с собой — противоестественной борьбы сознания с подсознанием и от того таковые люди постоянно чувствуют собственную ущербность и не способность самостоятельно творить свою судьбу.

Поэтому, очень важно суметь преодолеть внушенный обманом страх перед чуждим богом — вкушающий "смрад сожженных тел". И на место слепой веры поставить РАзУМ, СоЗнание, единое с нашим Родом Небесным, нашими праотцами и Матерью Сырой Землей!

Так что такое смерть?

У греческих и италийских народов до принятия христианства, как хорошо показал в своей работе Нюма Фюстель де Кулаж (1830 — 1889 гг.) "Древний город" ("Классики мирового религиоведения", "Конон+", М., 1996) существовали следующее мировозрение:

"[Верования, связанные с душой и смертью.]

Как бы глубоко мы ни погружались в историю арийской (индоевропейской) расы, ветвями которой являются греческие и италийские народы, мы не отыщем свидетельств, что представители этой расы когда-либо верили в то, что по истечении краткой земной жизни все кончено для человека. Самые древние поколения, задолго до появления каких-либо философов, верили, что за гранью жизни начинается другое существование. Они смотрели на смерть не как на распад бытия, но как на простую перемену форм жизни…".

Некогда мертвые считались священными существами. Древние наделяли их наиболее почтительными эпитетами, какие только можно было найти; они называли их добрыми, святыми, блаженными. Они питали к ним все благоговение, которое только способны испытывать человек к божеству, вызывающему в нем любовь лили страх. По их мысли, каждый мертвый был богом.