Внутренний СССР - Сравнительное Богословие Книга 3

• Название: Сравнительное Богословие Книга 3
• Автор: Внутренний СССР
• Жанр: Религиоведение

---

[167] Доходящее до страха за будущее, до постоянного ощущения надвигающейся катастрофы и тому подобного — что объективно обусловлено, как сигнал с высших уровней Мироздания людям о том, что они живут не правильно и что надо менять принципы своей жизни.

[168] Аскетезм (от греческого asketes — упражняющийся в чем-либо) — ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т. п., присущие практике философских школ и особенно различных религий (монашество и т. п.). Целью аскетизма может быть достижение свободы от излишних потребностей, сосредоточенности духа, подготовка к экстатическим состояниям, достижение “сверхъестественных способностей” (йога), в “христианстве” — соучастие в “страданиях” Христа. Нередкий мотив аскетизма — отказ от пользования привилегиями в условиях общественного неравенства.

[169] Что было скопировано греками из древневосточных религиозных систем (индуизм, буддизм).

[170] Подробно причинно-следственную связь “христианства” и митраизма (зороастризма) мы рассмотрим в пятой книге курса.

[171] Это хорошо видно по текстам Откровения Иоанна Богослова.

[172] Духовность и режим, сопутствующий эпохе библейского христианства сдерживали развитие новых технологий, не позволяя производителям рассчитываться с ростовщиками-иудеями с помощью интенсификации и модернизации своих производств. Вследствие этого ростовщики потенциально имели ещё большее влияние на финансово-хозяйственную политику государств Европы, а через это и на политику и кадры: единственным способом избавиться от ростовщической удавки у правящих режимов было соглашательство с курсом «мировой закулисы», которая определяла величину ссудного процента для того или иного государства. Это — так, если конечно не брать в расчёт “антисемитские” выступления и подпольно-подрывную деятельность иудеев в среде народов, которых они пришли грабить.

[173] Речь идёт о социальной свободе: когда политический режим не преследует за инакомыслие. Свобода же быть праведником и постигать Промысел существует всегда, при любых режимах. И такой свободе нет социальных преград.

[174] Эти сравнения попали в новозаветное Откровение Иоанна Богослова.

Действительно, проблемой не только для властей Рима, но и для «мировой закулисы» был разврат римской “элиты” и знати, охвативший империю как эпидемия и контрастирующий с нищетой и бесправием рабов. Разврат несовместим с корпоративной дисциплиной, которую требовала «мировая закулиса» от высшей “элиты” для качественного управления империей. А контраст между неимущими и “богатыми” всегда провоцирует революционные действия низов.

[175] Есть версия, что первоосновой ещё дохристианского символа (креста) был якорь — непременный атрибут рыбака. Одновременно с якорем существовал другой символ — рыба

[176] Евангелие (от греческого euangelion — благая весть) — раннехристианские сочинения, повествующие о земной жизни Иисуса Христа. Разделяются на канонические — Марка, Матфея, Луки, Иоанна (включенные церковью в состав Нового Завета) — и апокрифические. Церковь приписывает авторство Евангелий апостолам либо их ученикам.

[177] Здесь нельзя забывать о способностях представителей глобального знахарства к экстрасенсорке и эгрегориальному управлению, упомянутому нами в рассуждениях про сопровождение Иисуса Христа.

[178] Здесь символика креста восходит к культу огня: для добывания огня брали две связанные посередине перекрещивающиеся палки и привязывали к ним третью — перпендикулярно плоскости первых двух. За две перекрещенные палки крутили, а третья, перпендикулярная, служила источником выработки огня путем трения о дерево.

[179] Речь идёт о Мессии.

[180] Это цитата из Ветхого Завета, Исаия, 40:3: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделай в степи стези Богу нашему».

[181] Здесь Иисус повторяет слова возводимой на него напраслины. Будучи назореем (Марк, 10:47; Лука, 18:37; Иоанн, 19:19; Деяния апостолов, 6:14, 22:8), он не только не пил вина, но был не в праве есть виноград и все продукты, приготовленные из виноградных ягод (о назореях — книга Числа, 6:2 — 4). Поэтому и слова его: «говорите… любит… пить вино», а не «я люблю пить вино».

Также не мог Иисус начать свою миссию с превращения воды в вино на брачном пире в Кане Галилейской (Иоанн, 2:1 — 11), вводя этим примером чудотворения множество поколений в грех пития алкогольного дурмана. Описание этого чуда — возведение на Христа напраслины.

То же касается и якобы распития вина в качестве символа крови, за людей Христом проливаемой, в ходе тайной вечери (Матфей, 26:26–28; Марк, 14:22–24; Иоанн, 6:51–56), что положило начало пьяному дурманящему причастию во всех христианских церквях. Иисус, будучи назореем, не мог отказаться от назорейства сам и не мог открыть ворота магии крови на основе разрушения мозга винопитием, поскольку открывал людям путь к Свету. Пьяное причастие идёт не от Христа, а введено вопреки его заветам.

Могут быть возражения в том смысле, что иудейский закон допускал не пожизненное назорейство, а назорейство на какой-то срок, по истечении которого человек был свободен от назорейских ограничений. Но как свидетельствует Иоанн (18:4–8), Иисус подтвердил факт своего назорейства при взятии его под стражу в гефсиманском саду сразу же после тайной вечери.

Соответственно, новонаветным церквям следует признать Христа лицемером, если они настаивают, что, будучи назореем, он положил начало пьяному причастию; либо признать факт самочинного введения отцами церкви пьяного причастия, с целью увести людей от ясной трезвости истинного Христианства.

[182] А если у человека, живущего в Русской цивилизации есть ещё и генетические корни в Западной европейской цивилизации (а то и иудейские корни), уходящие в прошлое — ему тем более надо знать и понимать библейскую концепцию.

[183] Куда, конечно же, входила и «мировая закулиса».

[184] Иосиф Флавий — иудей, перешедший на сторону римлян в время восстания в Палестине в 66–73 гг. В его «Иудейских древностях» (первая редакция) есть рассказ об Иисусе Христе, но нет упоминания о казни. В то же время позже в X веке был обнаружен текст “христианского” епископа Агапия, «Всемирная история», который включал отличный от первой редакции вариант текста Иосифа Флавия с рассказом об Иисусе Христе, где есть упоминания о казни и воскресении на третий день.

Такие разночтения в очередной раз доказывают наличие цензуры не только в канонах, но и в других исторических источниках, касающихся жизни Христа: для римлян — свой вариант; для “христиан” — свой.

[185] По отношению к Павлу нельзя утверждать его учеником Иисуса, поскольку он “познакомился” с Иисусом при очень странных обстоятельствах — якобы уже после казни.

[186] Как бы не происходило зачатие Христа, но церковь извратила понимание чистоты рождения человека и употребила под свои цели непорочное зачатие, которое возможно и было в отношении Христа. Церковь внедрила в умы людей понятие «первородного греха» или «зачатия во грехе», распространив этот “грех” на всех, кроме Христа. При этом церковь как-то “забыла”, что Бог предопределил людям продолжение рода никак иначе, чем через то, что она считает “первородным грехом”.

Во времена же Христа возможно, что дело было в том, что ни один человек, «нормально» (для того времени) рождённый под сложившимся к тому времени духовным наследием (иудаизм + греко-римская культура) — не смог бы хорошо и до конца выполнить важную для Бога роль посланника Свыше в мир, который встал на путь глобализации, которой управляла «мировая закулиса». Для этого Бог мог помочь “очистить” родовые эгрегоры посланника от всяческого иудейско-римского атеизма с помощью Святого Духа. А “первородный грех” здесь вовсе ни причём.

Однако, церковь стоит на своём, объясняя “первородный грех” ветхозаветной историей про грехопадение первых людей — Адама и Евы — вкусивших от запретного древа познания Добра и Зла. Этим церковь связывает “первородный грех” с процессом познания Истины: что логически обосновывается мифами — будете следовать Адаму и Еве, родитесь во грехе. Из этой логики сразу вытекает и церковный запрет на познание Истины вне церковного духовного (“чистого”) кураторства.