В Конелес - Сошедшие с небес и сотворившие людей

• Название: Сошедшие с небес и сотворившие людей
• Автор: В Конелес
• Жанр: Религия
• Год: 2000

В своей книге В. Ю. Конелес — геофизик, астроном-любитель, переводчик, региональный эксперт Ассоциации "Экология непознанного" (Москва), член "Международного общества по исследованию НЛО" ("International Society for UFO Research" (ISUR), Atlanta, Georgia, USA) — обращается к самым загадочным страницам древнейшей летописи человечества. Используя огромный исторический материал, автор приходит к выводу о существовании на Земле в прошлом (не позднее XV—X тысячелетий до н. э.) необычайно высокоразвитой цивилизации, владевшей глубокими научными знаниями и активно использовавшей неизвестные нам технологии.

Особое внимание автор уделяет Шумерской цивилизации — одной из самых передовых цивилизаций древности, а также самым различным свидетельствам того, какую роль сыграли в истории человечества "сошедшие с небес".

---

Энкиду неожиданно занемог странной болезнью, его "охватила слабость". Как ни приободрял его Гильгамеш, Энкиду все-таки умер. Правитель Урука не отходил от него и оплакивал друга, пока на седьмой день не увидел, как из его носа "выпал червь". Гильгамеш сокрушенно вопрошает: "Друг мой любимый стал землею. Неужели и я, как он, лягу, чтобы не встать во веки веков?"

Как гласят версии эпоса, обнаруженные в Ниневии и хеттских поселениях, после долгого скитания по пустыне Гильгамеш увидел вдали горы и, в конце концов, достиг мест, которыми правил Син, отец Шамаша. Там ему пришлось врукопашную сразиться с двумя львами. Этот эпизод изображен на целом ряде археологических находок (рис. 137 а, б, в, г). Можно себе представить, какая для этого нужна физическая сила...

Итак, путешествие началось в Месопотамии; друзья проплыли по Персидскому заливу, вошли в воды Красного моря и доплыли до Нубии на его западном берегу. Из мольбы Энкиду вернуться назад в Урук пешком ясно, что в географическом смысле они были не так уж далеко от Шумера. Однако после его смерти Гильгамеш продолжил свой путь и, наконец, достиг "низко расположенного моря"[112], воды которого "мертвы".

Затем облаченный в львиную шкуру исхудавший и обессилевший герой встретил женщину по имени Сидури. Та, поначалу испугавшись его внешнего вида, отказалась впускать его в свой дом. Однако Гильгамеш сумел объясниться с ней, и она впустила и накормила и напоила его. В ответ на расспросы она сообщила, что через лежащее на пути у Гильгамеша Море Вод Смерти его может перевезти только Уршанаби, лодочник Утнапишти, у которого есть какие-то особые "каменные предметы". Все эти детали непосредственно указывают, куда пришел Гильгамеш — к Мертвому морю.

Ответив на вопросы, Гильгамеш уговорил лодочника помочь ему. Но, едва ступив на борт корабля, герой умудрился повредить те особые "каменные предметы" (возможно, что-то вроде мотора?), и путешествие без них оказалось невозможным. Пришлось строить плот из 120 стволов деревьев. На этом "плоту" они за три дня пересекли "мертвые воды" и прибыли в окрестности окруженного мощной стеной города Итла, правителем которого был бог Уллу-Я, а богом — Син (бог луны). Такие подробности позволяют утверждать, что это был находящийся на берегу Мертвого моря город Иерихон ("Yeriho" — "Город Луны"). Археологи установили, что Иерихон существовал еще в VIII—VII тысячелетиях до н. э. [37, с. 31; 51, с. 89]. Во времена Гильгамеша это был уже крупный город, знаменитый своими неприступными стенами.

В одном из ханаанейских текстов Эл (верховный бог) называет себя именем Иерех ("Yerah" — "Луна" (семит.)), а свою божественную супругу — Nikhal (семитическое прочтение имени супруги шумерского бога Луны NIN-GAL). Да и сам Синайский полуостров имеет многозначительное название: "Sinai" означает "Принадлежащий Сину". То есть Тильмун, который искал Гильгамеш, находился на территории именно этого полуострова!

Гильгамеш начал было просить правителя и божество "даровать ему жизнь" и дать "шем", но тут другой, более вышестоящий бог, Кумарби, воспротивился этому, и герою было отказано. Тогда Гильгамеш покинул город и направился к горе Машу. Это место "соединяло Небесный Пояс... и Нижний Мир [южное полушарие]". Через шесть дней пути он подошел вплотную к горе, "где ежедневно видел "темы", которые отбывали [оттуда] и прибували [туда]".

Называется та гора Машу...

Он подошел к горе Машу, где каждый день видел,

Как отбывают [с нее] и прибывают [на нее] "шемы " [433, с. 150].

Гильгамеш достиг входа в охраняемый "людьми из ракет" тоннель. Характеристика этих существ нам уже знакома: "Ужас, внушаемый ими, безмерен; взгляд их [несет] смерть. Их ужасный луч [прожектора?] скользит по горам" (рис. 138 а, б). По каким-то признакам странные создания определяют, что перед ними не просто человек, но "плоть богов в теле его" (Гильгамеш, напомним, на две трети был богом). Он долго беседует с двумя великанами, и те, в конце концов, пропускают его дальше. Во время трудного путешествия к Утнапишти, отцу людей, Гильгамеша не раз отговаривают от его замысла: "Когда боги создали человека, они избрали для человека смерть, а жизнь сохранили для самих себя". Великаны повторили эти же слова.

Гильгамеш вступает в тоннель. Через 12 "беру" путешествия в кромешной тьме стало немного светлей. Из-за повреждения текста почти всей девятой таблички не ясно, что происходит дальше. На следующем фрагменте мы застаем Гильгамеша уже в том дивном саду, где жил Утнапишти. Одиннадцатая табличка повествует о встрече с самим Утнапишти[113]. До того как выйти навстречу к путешественнику, тот "наблюдал за ним издалека". Гильгамеш находит фигуру Утнапишти похожей на его собственную и думает, что они похожи, как отец и сын. Он просит Утнапишти открыть ему тайну вечной жизни, но тот, пояснив, что бессмертие ему просто даровано богами, неожиданно начинает рассказ о своем прошлом, ведя разговор в первом лице. Здесь нам вновь придется вернуться к "легенде" о потопе.

В шумерской версии роль Утнапишти играл Зиусудра (ZI-U-SUD-RA — "Дни его жизни продлены"), набожный царь, руководствовавшийся во всем указаниями богов, получаемыми через видения, сны и предсказания. Сюжет предания практически тот же. Правда, обнаруженные тексты не столь полны, как более поздние, из-за сильных повреждений, но это не мешает увидеть их сходство. Отрывки из них приводил в своих работах, в частности, С. Крамер.

На Совете Двенадцати главных анунаков, принимавших решение об уничтожении человечества, Эа и Нинти были против.

Но Энки все же пришлось связать себя обещанием перед Советом Двенадцати не пытаться предотвратить гибель человечества. Однако он в очередной раз поступил против воли Энлила. Формально он не разговаривал с Утнапишти; он обращался к стене его дома, но так, чтобы его могли слышать. Видя, что это не приносит успеха, он, в конце концов, нарушил обещание не помогать людям и обратился к Утнапишти/Зиусудре напрямую:

Ты, человек из Шуруппака, сын Убар-Туту:

Брось дом свой и построй себе корабль!

Откажись от имущества и спасай свою жизнь!

Отрекись от добра и сохрани свою жизнь!

Возьми с собой на корабль СЕМЯ всех живых существ...

(433, с. 93; 223, с. 109; 306]

Конструкторский совет, данный Утнапишти богом Энки, звучал так:

Тот корабль, который ты построишь,

Очертанием да будет четырехуголен;

Равны да будут ширина с длиною;

Как Океан, покрой его сводом [120, с. 162].

На одной из глиняных табличек Энки показан как получеловек-полузмей, который "завел" для Зиусудры/Утнапишти водяные часы (рис. 139). Любопытно, что Энки дал не имевшему понятия о кораблестроении человеку точные рекомендации по изготовлению огромного MA-GUR-GUR ("Корабля, который может переворачиваться и кувыркаться"). Одна из моделей ковчега, выполненная Полом Хоуптом, походит на современный грузовой танкер [371] (рис. 140). Ветхозаветный термин для обозначения ковчега звучит как "teba", что имеет значение "ящик". Само же слово "teba" произошло от аккадского "tebitu" ("грузовой корабль"). Добавочное его значение — "тонуть".

В соответствующих вавилонских и ассирийских текстах используется термин "tzulili", от которого произошел современный еврейский термин "Tzolelet" ("подводная лодка").

Упоминание "семени" (аккадского и старовавилонского слова "zeru" и, соответственно, ивритского "zera"), а не буквально "каждой твари по паре" существенно изменяет требования к водоизмещению корабля. Это же позволяет предположить, что на Ковчеге находились некие устройства для хранения генетического банка. Впрочем, причастность к созданию корабля "великого ученого-генетика" ставит все на свои места.

И все-таки судно это должно было быть огромным. Как следует из Бытия 6:13—18, длина ковчега составляла 140 м, ширина 23 м, а высота — 13,5 м [408, с. 8]. Как же его удалось построить за считанные дни? Месопотамские тексты сообщают о психологическом приеме, использованном Атра Хасизом. Он объявил, что, поскольку он поклоняется богу Энки, а город Шуруппак оказался во владении Эндила, он, так сказать, "эмигрирует по религиозным мотивам":

У моего бога разногласия с вашим богом.

Энки и Энлил разгневаны друг на друга.

И, поскольку я поклоняюсь Энки,

Я не могу оставаться на земле Энлила [433, с. 92].

Понимая, что в деле замешаны религиозные чувства, старейшины города отрядили в помощь Атра Хасизу рабочих и плотников. Горожане доставили к кораблю домашних и диких животных, птиц и т. д. Таким образом, на корабле оказались как сами живые существа, так и их семя. В "Эпосе о Гильгамеше" (табличка XI, строка 83) Утнапишти повторно упоминает о том же: он собрал на корабле "семя всех живых тварей, какие были у меня". Аккадская версия содержит упоминание о том, что Утнапишти взял с собой также и помогавших ему мастеров и их детей. Берос тоже сообщал, что вместе с Зиусудрой на борт ковчега поднялись его родственники и близкие друзья. Но самое интересное заключается в том, что спасшимся заранее было известно, что плыть нужно к Горе Ницир ("Спасение"). Это, с одной стороны, указывает на то, что потоп пришел с юга; с другой стороны — говорит о наличии на борту , ковчега навигационных средств, позволяющих двигаться в нужном направлении.