Бенгт Хеггланд - История теологии

• Название: История теологии
• Автор: Бенгт Хеггланд
• Жанр: Религия

---

но следует рассматривать как нечто чисто трансцендентное. Для

теологии это среди прочего означает отрицание так называемого

естественного богословия. Божественное означает отрицание че-

ловеческого, и невозможно вообразить, что оно может быть зало-

жено в природе человека или как-то связано с ней. Далее, Библия и

история спасения рассматриваются лишь как аналогии

трансцендентного слова Божия и действия Божия и как свидетель-

343

ство («Zeugnis») о нем. Проповедуемое и письменное Слово —

единственное посредничество между Богом и человеком —

является лишь указанием (Hinweis) на собственно откровение

Божие, то есть Слово Божие в его абсолютном и трансцендентном

смысле.

Это является основанием для использования Бартом так назы-

ваемого диалектического метода (то есть противопоставления раз-

личных точек зрения и высказываний для того, чтобы они взаимно

объясняли бы описываемый предмет). Барт считает, что

содержание откровения можно объяснить или выразить не в пря-

мых высказываниях (это было бы «догматическим» методом), но

лишь через постоянное столкновение противоположных высказы-

ваний, что ведет к балансированию между утвердительными и от-

рицательными высказываниями; вопрос превращается в

ответ, а ответ — в вопрос. «Остается лишь соотнести

положительное и отрицательное друг с другом. Пояснить «нет»

через «да», а «да» — через «нет», не задерживаясь более чем на

миг на определенном «да» или «нет»; таким образом, например,

говорить о славе Божи-ей в творении только для того, чтобы

немедленно подчеркнуть, что Бог полностью скрыт от наших

глаз в природе, говорить о смерти и преходящем качестве

жизни лишь для того, чтобы помнить о величии совершенно иной

жизни, которая встречает нас в самой смерти» («Das Wort Gottes

und die Teologie», s. 172).

Мысль о проповеди, или «керигме», пользуясь широко рас-

пространенным термином, как отправной точке теологии, является

у Барта фундаментальной и была перенята у него современными

богословами, многие из которых далеки от диалектической школы.

Сам Барт был приходским пастором, и когда он выступал как

теолог, то считал, что теология должна полностью находиться на

службе проповеди. Точне говоря, ее задача состоит в том, чтобы

критически оценивать и направлять проповедь. В первую очередь

это относится к догматике, задача которой определяется следую-

щим образом: «Догматика как богословская дисциплина есть науч-

ная самокритика христианской церкви, относящаяся к содержанию

ее определенного языка о Боге» («Церковная догматика», I, 1, 1).

Проповедь занимает центральное положение не только как

предпосылка деятельности теологии, но также как точка, в которой

слово Божие встречается со слушающей общиной в настоящем

времени и в которой, таким образом, происходит встреча человека

с Богом, побуждающая принять решение и уверовать. Многие

современные теологи соединили эту основную идею с экзистенци-

альной философией, как, например, школа Бультмана. В

наши

344

дни говорят о «керигматическои» теологии, в отличие от школ,

имеющих историческую направленность, и от теологии, которая

видит свою задачу прежде всего в описательном или критическом

анализе христианской традиции.

От учения Барта о слове Божием перейдем к его христологии.

Слово Божие существует не только в проповедуемой вести, но

проповедь также указывает на письменное Слово, то есть Библию,

которая является нормой для проповеди и критерием, в со-

ответствии с которым следует оценивать проповедь. Но Писание в

прямом смысле не является Словом Божиим, но в свою очередь

указывает на «явленное» Слово, то есть на скрытое явление Бога

во Христе. Библия «свидетельствует» об откровении, свершив-

шемся во Христе. «Свидетельствовать» («bezeugen») означает в

данном случае «указывать в определенном направлении за пределы

самого себя на нечто иное» («Христианская догматика» I, 1, 114).

Божественное нельзя ни в каком отношении сравнивать с чем-либо

временным или человеческим; поэтому последнее может лишь

«указывать» на первое.

Пропасть между Богом и человеком была преодолена лишь од-

нажды, а именно в воплощении, которое означает, что вечное

Слово Божие избрало и приняло человеческую сущность в Иисусе

Христе. Это явилось выражением суверенной свободы Бога и про-

изошло исключительно как акт божественной свободы, пример

которого Барт видит в рождении от девы: чудо воплощения свер-

шилось без участия мужчины.

Христология, разработанная Бартом на основании этих пред-

посылок, занимает центральное место в его догматике. Поскольку

между божественным и человеческим невозможен никакой иной

контакт, кроме осуществившегося в воплощении, все вопросы дог-

матики сводятся к христологии. Отношения между Богом и чело-

веком (основная тема теологии) наилучшим образом представлены

во Христе. В Нем отражается Божие действие по отношению к

человеку, а также послушание человека и его возвышение до

богоподобия. Сотворение мира не имеет никакого иного значения,

кроме предвосхищения действия Божия, осуществившегося во

Христе. Учение о церкви и этика также разрабатываются в соот-

ветствии с христологической схемой: предполагается, что они

объясняют отношения между Богом и человеком, пример которых

предстает в личности и деяниях Христа.

Особенно характерна для построений Барта связь между учени-

ем о предопределении и христологией. Он, как представитель ре-

форматской традиции, придерживается учения о двойном пред-

345

определении. Однако выражение «предопределение» для него не

означает, что некоторые люди избраны к спасению, а другие — к

погибели. Оно относится ко Христу, который одновременно

представляет и избрание, и отвержение человека Богом. Участь

Христа отражает вечный процесс внутри Троицы, в котором Бог

избирает Сына, а в Нем — человека, отвергая Сына и подвергая

Его смерти для того, чтобы возвысить Его в вечную славу через

Воскресение. Таким образом, предопределение есть решение Бога

в вечности, означающее, что человек (все люди) принимается для

спасения, поскольку Сам Бог в образе Сына берет осуждение на

Себя.

Отсюда следует, что новозаветное повествование об Иисусе из

Назарета в истолковании Барта само по себе является не вестью о

спасении, но лишь указанием или образом того, что происходит в

сфере вечности как процесс внутри Божества. Спасение имеет

всеобщий характер и воспринимается практически как трансцен-

дентное событие, о котором письменное слово может лишь пред-

ставить свидетельство («Zeugnis»).

Смерть и воскресение Христа рассматриваются как аналогия

вечного процесса, в котором Бог отвергает и избирает Сына. При

таком толковании земная жизнь Христа вообще имеет второсте-

пенное значение. Лишь смерть является примером отвержения, так

же как воскресение знаменует вечное избрание.

В то же время происходящее со Христом представляет собой

парадигму для всего человечества. Через знание о вечном

спасении человек становится сопричастным ему. Это знание он

обретает через то, что говорится о Христе, то есть через

проповедуемое слово.

Таким образом, христология Барта в итоге приводит к фило-

софскому учению о всеобщем спасении. При ее сравнении со

взглядами ранней церкви можно увидеть, что концепция Барта

достаточно своеобразна: в ней есть как докетическая, так и

несторианская тенденция. Докетическая, поскольку евангельское

повествование становится иллюстрацией божественного процесса

внутри Троицы, а несторианская — поскольку человеческая

природа Христа никогда не отождествляется с Его

божественностью, но воспринимается лишь как аналогия

божественного. Последнее можно выразить в других терминах,

сказав, что историческое, то есть новозаветное, свидетельство о

Христе (которому Барт придает большое значение как таковому),

имеет какой-либо смысл лишь поскольку оно является выражением

того, что Барт называет «die Urgeschichte», то есть вневременного

процесса внутри Божества, действия Отца по отношению к Сыну.

346

«Христоцентрический» характер теологии Барта ведет к

резкому отрицанию любых форм «естественного» богословия. Уже

в комментарии к Посланию к Римлянам он подвергает критике

человеческую религиозность, то есть естественную религию,

основанную на лишь опыте человека и рассматривающую религию