Евгений Гайдадымов - Философия (Конспект лекций)

• Название: Философия (Конспект лекций)
• Автор: Евгений Гайдадымов
• Жанр: Философия

---

Философия Нового времени создает новую парадигму философского мышления. В центре ее внимания оказывается гносеологическая проблематика, вопросы о знании, его природе, его истоках, о путях к истине. Вместо бытия перед взором философии стоит "cogito" - то, где рождается истина, чистая мысль, чистый разум, сама способность познания. Человек, его сознание, его жизнь стали восприниматься как единственное и подлинное бытие. Такую мировоззренческую установку воспроизводил Р. Декарт. Можно сомневаться в существовании объективного мира, Бога, природы, других людей, даже собственного тела, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, а, следовательно, существую.

Философия Нового времени проделывает ту же работу, что и античная философия, но только не по отношению к бытию, а по отношению к познанию. Древние отличали бытие подлинное от бытия мнимого, вечное от изменчивого. Новые философы отличали саму способность познания (чистый разум) от любого конкретного познания (математического, физического или философского). Они очистили познание от конкретного его содержания, осталась только сама способность разума к познанию, способность cogito. Теперь эта способность человека стала для него основой и опорой его бытия.

Бытие как таковое лишилось в философии Нового времени всех своих ценностных характеристик, оно стало или просто протяженной субстанцией (как считал Р. Декарт), или "вещью в себе", лишенной каких-либо характеристик (как считал И. Кант), или естественной природой, неодушевленным бытием (как считала наука). Понимание природы вне отношения к ней человека, как механизма, действующего самого по себе, основывается на отказе от проблемы абсолютного бытия и носит натуралистически-объективистский характер.

Человек уверовал в свои способности изменять мир, опираясь при этом на законы мироздания, открытые разумом. Разум заявил о своей преданности истине самой жизни. На мир перестали смотреть как на божественный порядок: все превратилось в поле конструктивной деятельности человека. Ослабление идеи существования Абсолюта сопровождается переоценкой времени: никто уже не думает о вечности; время человеческого существования рассыпается на взаимно исключающие точки - мгновения: здесь и теперь, так и тогда. Онтологический нигилизм привел к господству материализма, который, рассматривая многообразие физических тел, выделяет их общую характеристику - протяжение, называет ее материей и объявляет субстанцией.

Однако даже фактическое признание существования телесной субстанции не мешало Рене Декарту воспринимать в бытии сущего субъективность, а горизонт бытия свести к точке зрения человека, который к тому же сам и творит ее. Человек и его жизнь, сознание и потребности - единственное и подлинное бытие. Тезис "cogito ergo sum" раскрывает постигаемость бытия субъектом в акте самопознания.

Бенедикт Спиноза, соединяя духовный и физический миры в одну единственную субстанцию, обладающую свойствами мышления и протяженности, отнюдь не допускает возможности их взаимодействия друг с другом, хотя существующий между ними параллелизм позволяет соответствовать в одном тому, что происходит в другом из этих миров. Это объясняется тем, что физический и духовный миры есть два различных способа, которыми мы можем лицезреть одно и то же: Бога или природу. Таким образом, Спиноза утверждает, что логическая упорядоченность души идентична физической упорядоченности природы, каждой мысли соответствует некое физическое событие, и наоборот.

Подводя итог классической метафизике, следует отметить ее особенности: 1) многообразие существующего не является подлинной реальностью, оно нуждается в первооснове, которая порождает его из себя и служит ему объяснением; 2) бытие умопостигаемо и является логическим каркасом сущего; 3) бытие статично, если же в нем наличествует движение, то это вечное повторение одного и того же.

Классический немецкий трансцендентализм

Вопрос "как мы познаем" такой же древний, как и философия, но подлинная онтологизация познания возникает только в эпоху немецкой классической философии. Немецкая классика выдвигает концепцию трансцендентального сознания, в которой рассматривает его в качестве необходимой идеальной и всеобщей реальности. Поэтому вопрос "как мы познаем" превращается в вопрос "как возникает сущее", который требует понимания мира. Мир уже не мыслится независимым от нашей познавательной способности, он становится предметом, результатом деятельности трансцендентального сознания. Бытие перестает рассматриваться в качестве объекта, субстанции, оно есть трансцендентальное сознание, субъект. Само познание не является более только человеческой способностью, это характеристика бытия как такового.

Иммануил Кант в "Критике чистого разума" задает вопрос "что я могу знать?" Он считает, что получить ответ на него можно только после рассмотрения нашей познавательной способности. Возможность познания предшествует акту познания, поэтому Кант говорит о необходимости исследования априорных (доопытных) форм познания. Эти априорные формы и есть чистый разум, не наполненный конкретным содержанием. От структуры чистого разума зависит то, что мы можем или не можем воспринять. Чистый разум (трансцендентальное сознание) - это сеть, которую мы накидываем на объективный мир. То, что попало в нее, называется феноменами (явлениями); то, что осталось за ее пределами - ноуменами (вещами-в-себе). Реальный мир, таким образом, представляет собой результат деятельности трансцендентального сознания. Все, что мы имеем перед собой, есть результат нашего конструирования. То, что не сконструировано, то не познается. Бытие независимо от сознания, но оно им оформляется. Поскольку сознание обладает определенностью, то всегда будет существовать нечто, что этой определенностью не схватывается. Поэтому Кант говорит о бесконечности познания.

Итак, Кант сохраняет классическое отличие бытия от сущего, но что такое бытие - мы не знаем, ибо конструировали не его, а сущее. Только к сущему возможно применение вопроса. "что я могу знать".

В отличие от Канта Иоганн Готлиб Фихте (1782 - 1814) придает трансцендентальному сознанию ярко выраженный онтологический статус: трансцендентальное Я есть Абсолютное Я. Этому всеобщему сознанию ничего не противостоит, а сущее лишь полагается его бессознательным актом. Абсолютное Я полагает не-Я, а затем в процессе познания осознает его в качестве продукта своей деятельности. Ответить на вопрос "что такое бытие" можно только показав, как оно полагает сущее; бытие и сущее отождествляются. Абсолютное Я рассматривается в качестве единственной реальности. Очевидность его покоится не на созерцании, а на действии, она не усматривается интеллектом, а утверждается волей. Сознай свое Я, создай его актом этого осознания - таково требование Фихте.

В гегелевской философии трансцендентальное сознание названо Абсолютным Духом. Абсолютный Дух - это объективность, всемирный разум, но в самом себе он есть субъект. Поскольку Абсолютный Дух самодостаточен, то не существует ничего внешнего ему, он не может направить свой взор во вне. В силу этого он может быть занят только самопознанием. Все существующее есть акты самопознания Абсолютного Духа. Процесс самопознания - это процесс распредмечивания: все внешнее, трансцендентное ему на самом деле является внутренним, имманентным. Познание завершается тогда, когда Абсолютное полностью осознало себя Абсолютным. Философия Г. Гегеля представляет собой классический вариант отождествления бытия и сущего. Это тождество объясняется тем, что бытие есть первоначальная простота, в которой сокрыто все многообразие существующего. Поэтому бытие исторично, оно представляет собой последовательную смену форм (определенностей). Основой этого движения является самопознание Абсолютного Духа. Ответить на вопрос, что такое Абсолютный Дух, невозможно без демонстрации того, как проходил процесс самопознания.

Главным достоинством немецкой классики является то обстоятельство, что она показала необходимость понимания субстанции как субъекта. Однако следствием отождествления бытия и сущего явился функционализм в понимании бытия. Смысл человеческого бытия также остался непроясненным.

Неклассические онтологии в философии XIX - XX вв.

Для объективной онтологии XIX - XX вв. характерна физическая интерпретация бытия в диалектико-материалистическом, научно-синергетическом и религиозно-метафизическом учениях. Особое место занимает критическая онтология Николая Гартмана (1882 - 1950). Отличая бытие от сущего, немецкий философ при этом отказывается от конкретизации первого. По его мнению, бытие есть последнее о чем можно спрашивать. Последнее, предел - это то, за чем уже ничего не стоит, поэтому его нельзя определять, но можно лишь констатировать его наличие. О бытии следует говорить только то, что оно есть, и не более того. Бытие подобно гвоздю, на котором висит картина сущего. Такой подход позволяет объяснить предметы, исходя из них самих. Но вместе с тем, он не дает никакого знания о бытии, и тем самым отрицает возможность рассмотрения бытия как такового. Поэтому Гартман считает онтологию наукой о сущем.