М Мюллер - Шесть систем индийской философии

• Название: Шесть систем индийской философии
• Автор: М Мюллер
• Издательство: Искусство
• Жанр: Философия
• Год: 1995
• ISBN: 5-210-01307-3

Основоположник сравнительной религии и мифологии, выдающийся языковед, знаток индийских текстов, профессор Оксфордскою университета Макс Мюллер был также редактором многотомной (более 50-ти томов) серии под названием Sacred Books of the East, издававшейся с 1879 no 1894 год. Самому Мюллеру принадлежат переводы Упанишад, Джаммапады, переводы ведийских гимнов и буддийских текстов.Предлагаемая читателю книга была переведена в 1901 году и до сих пор на нее ссылаются как на фундаментальный труд по индийской философии и религии.Современное транскрибирование санскритских понятий и имен сделано С. В. Игошиной.

---

Все это объяснено мною в комментарии к брахма-мимансе, и поэтому ошибочно говорить о какой-либо из признанных ортодоксальных систем философии, что она не есть средство истинного знания и что она опровергается другими. Потому что в действительности ни одна из них не противоречит другим и не опровергается ими в том, что составляет ее главный объект.

Но если спросить себя, не делает ли так же и философия санкхьи простой уступки по вопросу о множественности душ, то мы решительно должны ответить: нет. Потому что в этом пункте действительно нет противоречия между санкхьей и ведантой, так как в главе, которой начинаются Брахма-сутры (II, 3, 43), объявляется, что индивидуальное я есть часть высшего я, так как множественность утверждается в ведах; брахма-миманса, стало быть, тоже признает множественность атманов. Но что индивидуальные души, как их понимает санкхья, есть атман – это, конечно, отрицается ведантрй, ибо из сутры IV, 173 следует («Они знают его и учат его, как атмана»), что для ведантистов, с точки зрения' абсолютной истины, только высшая душа есть атман. Тем не менее санкхья от этого не утрачивает своей авторитетности, так как она не превзойдена ведантой в том, что составляет особенность ее учения: знание о том, что индивидуальная душа отлична от всего другого – это истинное средство освобождения. Стало быть, тут нет никакого противоречия, так как понятие о разных атманах и о едином атмане, столь хорошо знакомые из вед и предания, могут быть вполне примирены, сообразно тому, смотрим ли мы на дело с эмпирической или метафизической точек зрения, как мы объяснили это в «Комментарии» к брахма-мимансе. Sapienti Sat.».

Я привел здесь длинное извлечение из рассуждений Виджнянабхикшу, хотя сознаюсь, что в некоторых случаях довольно трудно проследить нить его аргументации даже после того, как профессор Гарбе употребил столько труда, чтобы распутать ее. И тем не менее это извлечение, даже в том виде, как я дал его, надеюсь, покажется читателю не бесполезным как хороший образец индийской манеры полемизировать. Мало того, несмотря на все, что говорили против Виджнянабхикшу, я не могу отрицать того, что до известной степени он прав, по моему мнению, видя некоторое единство в разнообразии различных философских систем и рассматривая каждую из них как шаг к высшей и окончательной истине. Он, несомненно, помогает нам понять, каким образом последователи систем, на наш взгляд прямо противоположных одна другой относительно важных вопросов, тем не менее ухитрялись жить в мире и между собой и с ведами – высшим авторитетом во всех религиозных, философских и нравственных вопросах. Идея, что очень распространенное толкование сутр веданты Шанкарой есть извращение вед и сутр Бадараяны и нисколько не лучше буддизма, что буддизм есть дело Вишну, имеющее в виду погибель неверующих, – совершенно необычная идея и, очевидно, позднейшего происхождения. Ничто лучше не доказывает, по моему мнению, что эти пураны, в той форме, в какой они дошли до нас, – новейшего происхождения и, конечно, не принадлежат к периоду, предшествовавшему возрождению санскритской литературы, как именно эти цитируемые Виджнянабхикшу места из них; в них боги нового индийского Пантеона занимаются древней философией Индии и распространяют взгляды, для них заведомо ложные, с намерением обмануть человечество. Каков бы ни был возраст наших философских сутр – а некоторые из них в той форме, в какой они дошли до нас, несомненно, моложе пуран, – представляемая ими традиция (парампара) значительно старше, и, пытаясь проникнуть в дух шести систем, мы должны открыто доверяться их руководительству и не смущаться разными фантазиями позднейших сект.

Список сокращений

Айт.- бр. – Айтарея-брахмана

Айт.-уп. – Айтарея-упанишада

Артх. – Артхашастра

Бр.-уп. – Брихадараньяка-упанишада

Бхг. – Бхагавадгита

Вадж. – самх. – Ваджасанея-самхиты

Вайдж.- уп.

Вед. – сутры. – Веданта-сутры

JBTS – Journal of Buddhist Text Society

JRAS – Journal of the Royal Asiatic Society

Катх.-уп. – Катха-упанишада

Кауш.-уп. – Каушитаки-упанишада

Кольбрук. М. Е. – Miscellaneous Essays

Мбх. – Махабхарата

М.М. – Макс Мюллер

Мюир. OST – Muir J. Original Sanscrit Texts on the Orgin and Progress of the Religion and Institutions of India, vol, I-V. London, 1858 – 1870.

M.M.CSM. – Contributions to the Science of Mythology.

Панч.-бр. – Панчавинша-брахмана

Рв. – Ригведа

SBE – Sacred Books of the East, vol. 1-15. Oxford, 1878 – 1884 (перев. M. Мюллера).

Тайт. – ар. – Тайттирия-араньяка

Чх.-уп. – Чхандогья-упанишада

Шат.-бр. – Шатапатха-брахмана Швет.-уп. – Шветашватара-упанишада

Примечания автора

1

Слова вице-короля Индии (см. «Times», 8 ноября 1898 г.).

2

См. «Mind», т. V, № 17.

3

См. Анугита, гл. 20. – SBE, VIII.

4

Так мы читаем уже в Махабхарате: «Три свойства присущи трем кастам: темнота (мрак) – шудрам, страстность – кшатриям и высшее свойство (доброта) – брахманам» (Анугита.

5

Кауш.-уп., IV; Бр -ул., III.

6

Я перевел vipat – to fall of, а не to burst; винословное – to make fall of, то есть отрезать.

7

Кауш.-уп., IV, 2; Бр.-уп., II.

8

См. также диалог между Санаткумарой и Нарадой (Чх.-уп., VII, 2,1).

9

Мы имеем теперь превосходный перевод этой сутры Риса-Дэвид-са. Прежние переводы Гогерли и Гримбло (Sept Sutta Palis, 1876) были для своего времени очень почтенными работами, но теперь они заменены переводами Риса-Дэвидса.

10

Брахмаджала-сутта, перев Риса-Дэвидса, 26

11

Это подобно Сасватаваде

12

М.М. Natural Religion.

13

Не говорится ли тут о торжественном омовении, которое было первым шагом к состоянию грихастхи (независимому домохозяйству)?

14

SBE, XI примеч

15

Ср Анугита (гл. 27): «Вы личность, пригодная для вращения такого колеса, ось коего есть Брахман, а спицы – понимание, и которое не оборачивается назад и задерживается свойством добродетели (goodness), как его окружности».

16

M'Crindle. Ancient India, 1877.

17

Климент Александрийский прибавляет, что они не живут в городах, ни даже в домах (Строматы, I).

18

Memoires sur les Contrées Occidentales.

19

См. Дальман. Махабхарата.

20

Бана. Харшачарита (перев. Коуэлля и Томаса).

21

Дейссен. История философии, I.

22

М.М. CSM.

23

Шат.-бр.,ХП,6, I.

24

М.М. CSM..

25

Веданта-сутры, I, 3, 28.

26

Эта фаза религиозного мышления прекрасно изображена в том же пятом томе Мюира (OST); см. также Дейссен. История философии, I.

27

Аристотель. Политика, 1,2, 7; Мюир. OST, V.

28

Это удар по наковальне кузнеца. Крылья употребляются вместо мехов, и мы не должны приписывать ангельские крылья Тваштара какому-нибудь из богов вед, если только он изображен не птицей, а человеком.

29

Тайт.-бр., II, 8, 9, 7;Мюир. OST. V.

30

Мюир. OST.V.

31

М.М. Теософия.

32

Этот гимн, автора которого называют Диргатамас, то есть полный мрак, действительно полон неясностей. Его объясняли Гауг (Vedische Räthselfragen und Räthselsprüche, 1875), и удачнее Дейссен в его Истории философии, но в нем все-таки остается еше много неясного.

33

Этот телец, по-видимому, обозначает год; в семи струнах мы видим отдаленное воспоминание о годе, состоящем из семи сезонов (см. Гален). Праджапати часто отождествляется с годом.

34

М.М. Теософия

35

См Чх.-уп.: «Vag ghi brihati tosya esha patih» (I, 2, 11) и «Yo vakam brahma ity Upasate» (VII, 2, 2). Cp. Brih., I, 3, 20.

36

В Divyadasa Datta приводится место из «Йога-вашиштхи»: «Brahmanvrim haiva hi gagag, gagak ka brahmavrimhanam» (Ведантизм).

37

В Ригведе мы встречаем только vakah pate (X, 166, 3) как два слова и patim vakah (IX, 26, 4). Brahmanas patih часто встречаются в Ригведе как: gyeshtharagam brahmanam brahmanas pate и т. д. (II, 23, 1).

38

Кольбрук. ME, I.

39

М.М. Теософия, 384 (Исторические антецеденты Логоса).

40

М.М. Теософия.

41

Катхака, 12, 5.

42

MM. CSM.

43

М.М. Теософия.