Сухотра Свами - Тень и реальность

• Название: Тень и реальность
• Автор: Сухотра Свами
• Издательство: Философская Книга
• Жанр: Прочая научная литература
• Год: 1998

В книге рассказывается, что такое ведический метод познания, чем он отличается от метода непосредственного восприятия и метода умозаключений.

---

128

Richard H. Jones. Misticism Examined (Philosophical Inquiries into Mysticism). 1993. Pp. 12–13.

129

Richard H. Jones. Misticism Examined (Philosophical Inquiries into Mysticism). 1993. P. 101.

130

Это слова Мейстера Экхарта, цитируемые Джонсом по Джону М. Уоткинсу. (John M. Watkins. «Meister Echhert. 1924. Vol. 1. P. 143).

131

Richard H. Jones. Misticism Examined (Philosophical Inquiries into Mysticism). 1993. P. 123.

132

Шрила Прабхупада. «Шримад-Бхагаватам». 1.5.31.

133

В первой главе («Понятие мистицизма») «Мистицизма Рамануджи» Сирил Велиат делит мистический опыт на «таинственное и потустороннее» и «лежащее всецело вне человеческого языка и понимания». Для того чтобы достигнуть мистического состояния, человек должен «дать себе волю, быть спокойным и восприимчивым». «Мистик, который пытается делиться своим опытом с другими, продолжает употреблять традиционный язык религии, к которой он принадлежит, но все его попытки обречены на неудачу».

134

Шрила Прабхупада. Беседа в Лос-Анджелесе, 10 июня 1976: «Вы не видите солнце непосредственно, собственными глазами (пратьякша), но [обращаясь к тому же примеру] вы можете позвонить другу и спросить: „Где солнце?“ И он ответит: „Солнце здесь, на небе“. Это носит название парокши и означает, что вы получаете знание не сами, а от других. Видеть солнце сами вы не можете, но из других источников понимаете, что оно на небе».

135

Шрила Прабхупада дал определение апарокши как «осознания» 18 июля 1971 года в Детройте. Об ачаре и вичаре он говорил в лекции по «Бхагавад-гите» в Хайдарабаде 15 декабря 1976: «Итак, вичара-пандита. Человек не может правильно рассуждать, если он недостаточно образован. Но ачар доступен для всех. Ачар – значит вставать рано утром, принимать душ, повторять Харе Кришна, наносить тилаку и участвовать в мангала-арати. Это называется ачаром. А вичар – это рассуждения».

136

Шрила Прабхупада. Лекция по «Шримад-Бхагаватам». Калькутта. 6 января 1971.

137

Шрила Прабхупада. Беседа в Гонолулу 10 июля 1975: «Далее следует апракрита, духовное. Духовный уровень непостижим механически, с помощью материальных аппаратов. Что есть духовный уровень? Кришна непостижим механически, умом. Кришна говорит: бхактья мам абхиджанати („только через преданное служение“). Потому служение не является механической деятельностью. Это духовная деятельность».

138

Шрила Прабхупада несколько раз объяснял пять уровней ведического познания (пратьякшу, парокшу, апарокшу, адхокшаджу и апракриту). Читатель может обратиться к следующим источникам: 1) лекция по «Шримад-Бхагаватам», Монреаль, 6 июля 1968; 2) лекция по поводу инициации в Детройте, 18 июля 1971; 3) лекция по «Шримад-Бхагаватам», Бомбей, 12 января 1975; 4) беседа в Гонолулу, 10 июня 1975; 5) беседа в Лос-Анджелесе, 10 июня 1976.

В «Бхагават» Шрила Бхактивинода Тхакур называет пратьякшу и парокшу восходящими (индуктивными) способами познания. Он определяет парокшу как «коллективное чувственное восприятие многих людей в прошлом и настоящем». Другими словами, этот термин означает признание обыденного, земного авторитета. Шрила Прабхупада также употребляет этот термин в таком смысле, но распространяет его также на авторитет парампары (см. лекцию в Бомбее). Шрила Бхактивинода Тхакур утверждает, что апарокша является индуктивным способом познания, если на этом уровне просто отрицаются два предыдущих уровня, но апарокша является дедуктивным знанием, когда оно включает в себя позитивный поиск трансцендентного. Только адхокшаджа и апракрита полностью дедуктивны. Первое – это преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями, говорит Тхакур, а второе – это реализация любви к Богу. Аналогичным образом в лекции по «Бхагавад-гите» в Лондоне 8 августа 1973 года Шрила Прабхупада говорил: «Сознание Кришны есть адхокшаджа и апракрита». Но в курсе, который он читал в Монреале, он относил первые четыре уровня к ваидхи-бхакти, а последний – к рага-бхакти.

139

Шрила Прабхупада. «Шри Чайтанья-чаритамрита». Ади-лила. 7.107. комментарий.

140

Шрила Прабхупада. Лекция в Бостоне 23 декабря 1969.

141

«Веданта-сутра» 2.3.15: чарачара-вьяпашрайяс ту сьят тад-вьяпадешо 'бхактас тад-бхава-бхавитват («слушая ведическую шабду, человек поймет, что любое слово – это имя Господа, ибо Он пребывает в каждом движущемся и неподвижном предмете»).

142

Шрила Прабхупада. Лекция в Бостоне 23 декабря 1969.

143

Некоторые из приводимых ниже аргументов навеяны книгой Томаса Нейджела «Что все это значит?», 1987, глава 5. (Thomas Nagel. What does it All Mean?)

144

Людвиг Витгенштейн. «Философские исследования», 1953, с. 329.

145

У.О. Куайн, один из наиболее влиятельных американских философов двадцатого столетия, по вопросу о том, почему слова имеют смысл, высказывался следующим образом: «Я не вижу ни возможности дать точный ответ, ни необходимости в нем». Но на вопрос о том, что такое смысл, он отвечал: «Очевидно, что смысл и идея – это одно и то же». О том, что такое идея: «Мы не проясним нашего разговора об идеях, если определим, что такое идея». В результате он приходит к выводу: «В науке нет места идеям». (Из «Квиддитис», 1987).

146

См. например «Шримад-Бхагаватам» 11.1.5 и 11.15.26.

147

«Шримад-Бхагаватам». 3.15.23.

148

«Шримад-Бхагаватам». 12.8.48.

149

Шрила Прабхупада. Лекция по «Бхагавад-гите» в Бомбее 12 мая 1974 г.

150

«Ригведа». 1.164.46.

151

«Махабхарата» (Вана-парва. 313.117):

тарко ’пратшитхах шрутайо вибхинна

насав мунир ясья матам на бхиннам

дхармасья таттвам нихитам гухаям

махаджано йена гатах са пантхах

«Сухая логика (тарка) не имеет основания (апратиштха). Человека, чье мнение не отличается от мнения остальных, никогда не сочтут великим мудрецом. Просто изучая Веды, в которых так много разнообразной информации, человек не может прийти к правильному пониманию религиозных законов дхармы. Сокровенная истина законов религии сокрыта в сердце осознавшего себя человека (махаджана). Соответственно, человеку нужно встать на путь, которым идут махаджаны».

152

«Бхакти-расамрита-синдху» 1.2.91.

153

Как видно из «Шри Чайтанья-чаритамрты» (Антья-лила. глава 7), Господь Чайтанья не одобрял попытки ученого Валлабхи Бхатты по-новому толковать «Шримад-Бхагаватам».

154

«Бхагавад-гита» 2.16:

насато видьяте бхаво набхаво виидьяте сатах

убхайор апи дришто ’нтас те анайос таттва-даршибхих

«Те, кто видят истину, заключили, что несуществующее [материальное тело] – преходяще, а вечное [душа] – не претерпевает изменений. Они пришли к этому выводу, изучив природу того и другого».

155

Каждая цитата – это строка из двух стихов «Чайтанья-чаритамрты» (Мадхья-лила 6.170 и 6.171).

156

В «Риг-веде» (10.90.16) утверждается: ягьена ягьям аяджанта девас тани дхармани пратхамани асан – «Полубоги, совершая ягью, принесли жертву Ягье. То был первый священный акт».

157

«Шримад-Бхагаватам». 11.28.35.

158

«Бхагавад-гита». 18.58.

159

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.81).

160

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.82).

161

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.89).

162

«Шримад-Бхагаватам». 3.25.32.

163

«Ману-самхита». 2.8.

164

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила. 20.9).

165

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 22.21).

166

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила. 8.27).

167

Весь отрывок из «Махабхараты» (Шанти-парва. 180.47-180.49):

ахамасани пандитако хаитуко веданиндаках
анвикшиким таркавидьямануракто нирартхакам
хетувадан правадита вакта самсату хешумат
акрошта чабхивакта ча брахмавакья ча двиджана
настиках сарвасанки ча мурках пандитаманиках
тасйеям пхаланивриттих путагалатвам мама джива

«В моем предыдущем рождении я получил много бесполезных знаний. Я всегда старался найти материальную причину всего и имел очень мало веры. Я критиковал Веды. Я не понимал цели жизни, предопределенной ведическими писаниями. Вместо этого я посвятил себя науке спора.

Я говорил только о материальных причинах. Разумеется, в собраниях мудрецов я говорил только об этом. Я всегда непочтительно отзывался о Ведах и брахманах.