Шри Раджниш - За пределами просветления

• Название: За пределами просветления
• Автор: Шри Раджниш
• Издательство: Либрис
• Жанр: Религия
• Год: 1994
• ISBN: 5-86568-062-5

Тридцать две беседы в этой книге представляют тридцать два вечера, проведенных в присутствии Бхагавана. Строки на страницах этой книги полны поэзии, проникновения в сущность явлений, ясности, света. Они приправлены смехом и время от времени ударом дзэнской палки. Они безмерно прекрасны, но они не присутствие Бхагавана.

А опыт пребывания в присутствии Бхагавана принадлежит к миру того, что не может быть выражено словами. Возможно, какой-то намек может быть дан, могут быть описаны некие краски, некий аромат, некий привкус. Но если вы захотите систематизировать это и изложить в научном трактате, вы окажетесь в затруднении.

---

Это очень странная история.

Но это единственное, что может помешать вам приблизиться ко мне — желание стать учителем, скрытое где-то в глубине вашего эго. Вы хотите непременно стать чем-то большим, чем-то великим.

Учитель — это просто палец, указывающий на луну. Не стремитесь к тому, чтобы стать учителем. Зачем становиться пальцем, когда можно стать луной?

Ты спрашиваешь у меня, из-за чего ты продолжаешь упускать меня.

Только из-за одного: из-за желания стать учителем.

Это одна из тайн жизни: только те, кто не хочет стать учителем, становятся учителями, а те, у кого есть желание стать учителем, утрачивают даже статус ученика — ибо желание стать учителем есть не что иное, как тонкое эго.

Поэтому просто наблюдай свой ум.

Из ученика стань преданным, а из состояния преданности соверши квантовый скачок — слейся с Существованием.

Ни мгновения не думай о том, чтобы стать учителем. Оставь это Существованию: если Существование захочет, чтобы ты стал учителем, то есть если Существование захочет использовать тебя в качестве учителя, оно использует тебя. Если Существование сочтет, что ты сделал достаточно, и захочет, чтобы ты расслабился, растворился в вечности... предоставь это Существованию.

Не надо ничего желать.

Как только ты придешь к состоянию отсутствия желаний, Существование начнет использовать тебя именно так, как это нужно: в качестве мистика, учителя, певца, танцора, флейтиста — или в качестве никого, но все будет благословением.

То, что приходит к тебе от Существования, без всякого желания с твоей стороны, всегда оказывается самым великим экстазом из всех возможных.

Беседа 30 Вы — наблюдатель, а не действующее лицо

2 ноября 1986 г., Бомбей

Возлюбленный Бхагаван,

последний месяц я слышу, как Вы говорите о состоянии «за пределами просветления», — и я не понимаю этого. Последние двенадцать лет я слышу, как Вы говорите о просветлении — и я не понимаю этого.

Я знаю только то, что когда я сижу перед Вами, Вы кажетесь мне кровью моего тела, Ваш голос более знаком мне, чем мое собственное сердцебиение.

Бхагаван, я разочаровываю Вас?

Маниша, есть вещи, которые выше понимания.

Просветление выше понимания, и, конечно, состояние за пределами просветления будет еще более чудесным, еще более таинственным.

Само понимание — это не сердце человека, не сама его суть. Оно полезно лишь в том, что касается внешнего мира. Как только вы начинаете двигаться внутрь, вам надо научиться по-новому чувствовать, любить, познавать и, наконец, жить.

Понимание хорошо для ума, для интеллекта, для объективного мира, но жизнь состоит не только из тех вещей, которые можно понять. На самом деле те вещи, которые можно понять, не делают жизнь праздником, они не придают ей значительности, они не позволяют жизни стать любовью.

Понимание — это демаркационная линия между мирским и духовным.

Мирское может быть понято и должно быть понято. А духовное не может быть понято и не должно быть понято.

Духовное, по самой своей сути, есть тайна, которую вы переживаете — точно так же, как вы чувствуете биение своего сердца, как вы чувствуете свое дыхание.

Духовное придает красочность Существованию, придает мирскому музыкальное звучание. Оно превращает всю прозу в поэзию и делает все само по себе тайной, так что все Существование становится постоянным вызовом для свершения все новых и новых открытий. Вы продолжаете открывать, но открытие никогда не кончается, поэтому вы никогда не можете сказать, что вы поняли. Наоборот, чем больше вы углубляетесь в духовное измерение жизни, тем больше вы чувствуете, что вы не понимаете, что вы не знаете.

Когда Сократ совсем состарился, незадолго до того, как его отравили, оракул Дельфийского храма провозгласил его самым мудрым человеком во всем мире. Несколько человек, которые знали Сократа, ужасно обрадовались и поспешили в Афины, чтобы сообщить ему об этом: «Такого никогда не случалось раньше, никогда еще Дельфийский оракул не провозглашал кого-то самым мудрым человеком в мире. Ты первый».

Сократ сказал: «Вам надо вернуться в Дельфийский храм и сказать оракулу, что, хотя он всегда оказывался прав, на этот раз он ошибся, — ибо я ничего не знаю».

Люди, которые принесли эту новость, были поражены. Они вернулись в Дельфийский храм и сказали оракулу: «Сократ отказывается. И он не только отказывается быть признанным самым мудрым человеком в мире, но и говорит, что он вообще ничего не знает».

И вот в чем вся красота этого случая. Оракул сказал: «Именно поэтому он и есть самый мудрый человек в мире, в этом нет никакого противоречия».

Маниша, если бы ты поняла то, что я двенадцать лет говорил о просветлении, ты бы упустила. Но поскольку ты осознаешь, что не смогла ничего понять, ты не упустила.

И твое чувство, что, когда ты сидишь рядом со мной, я становлюсь биением твоего сердца, твоим дыханием, твоим кровообращением, и есть подлинное понимание. Это не знание, это понимание того же рода, как и то, когда Сократ говорит: «Я ничего не знаю».

Это ближе к любви, это ближе к музыке, это ближе к чувству прекрасного.

Ты же не понимаешь красоту, ты же не понимаешь музыку, ты же не понимаешь танец — ты наслаждаешься, ты радуешься, ты чувствуешь. Это входит в твое существо. Это становится частью тебя, но ты не можешь сказать, что это — знание.

Слушая музыку ветра в соснах, что ты можешь понять? Слушая журчание ручья, что ты можешь понять? Или, глядя на прекрасный закат, окрасивший горизонт, что ты можешь понять? Что ты понимаешь?

Но случается нечто гораздо более ценное, чем понимание.

Ты влюбляешься, ты чувствуешь это, ты становишься этим.

Так и должно быть — Аес дхаммо санантано.

Такой всегда и была религия, это и есть та вечная тайна, которую я называю «религия» — не религия ума, а религия сердца, внутреннего существа, не религия знания, а религия невинности.

Все, что происходит с тобой, — это как раз то, что должно происходить с каждым. Те, кто уходит отсюда, что-то поняв, что-то узнав, став более знающим, могли бы вообще не приходить сюда, так им было бы лучше — ибо я не помог им, я обременил их, я не смог облегчить их.

И все мои усилия направлены на то, чтобы избавить вас от груза знаний и сделать вас снова невинными детьми — снова собирающими цветы в саду, бегающими за бабочками, собирающими ракушки, строящими домики из песка на пляже... полностью поглощенными всем, что вы делаете, полностью блаженными — так что все Существование вокруг вас становится сказочной страной, ибо все таинственно.

Если мне удастся избавить вас от ваших знаний и вернуть вам чувство тайны, то я сделал мою работу, я исполнил мое предназначение.

Возлюбленный Бхагаван,

когда я читал один научный отчет о манипулировании мозгом, у меня возникли вопросы. Например, если любое чувство — счастье, печаль, половое влечение, агрессивность и так далее — можно стимулировать посредством электродов или непрямым путем при помощи химии, если ими можно манипулировать извне, тогда эти чувства не мои, они подобны марионеткам в чьих-то руках. Они манипулируются либо извне, либо изнутри, как автоматические реакции на ситуации; они — это не я. Это о чувствах.

Возможно, когда-нибудь и мышлением можно будет манипулировать так же легко. Тогда что же действительно мое? Тогда что же остается? Тогда кто я такой?

Задавая себе такие вопросы и размышляя в этом направлении, я осознал, что я часто таким образом думаю о себе, о жизни, об истине. И тогда возник вопрос: не таким ли образом ум пытается познать что-то? Способен ли он вообще достичь какой-либо истины? Если нет, то не является ли этот способ мышления и задавания вопросов просто тщетным усилием, пустой тратой времени? Или это не ум, не интеллект, а некий более глубокий разум, более глубокий инструмент, способен прийти к некой истине? Не могли бы Вы объяснить это?

Это абсолютно верно.

Ваши эмоции, ваши ощущения, ваши мысли — все атрибуты ума — приходят извне и манипулируются внешним миром. С научной точки зрения это стало более ясным. Но даже без научных исследований мистики уже тысячи лет говорят то же самое: все эти вещи, которыми наполнен ваш ум, не ваши, вы пребываете за их пределами. Вы отождествляетесь с ним, и это — единственный грех.