Алексей Щеглов - Возвращение богов

• Название: Возвращение богов
• Автор: Алексей Щеглов
• Издательство: ИЗДАТЕЛЬСТВО «ПРОБЕЛ» ТЕЛ./ФАКС [phone] ЛР №064541 от 16 апреля 1996 года
• Жанр: Философия
• Год: 1999
• ISBN: ISBN 5-89346-060-Х

Политическая социология неоязычества

---

Что касается меня, то я не слишком доверяю этим идеалам, но я не исключаю их, ибо я никогда ничего не исключаю; возможно все даже невозможное и в наибольшей степени противоречащее разуму.

Муссолини

Моим дочерям — Любаве и Александре

Среди идеологических течений русской общественно-политической жизни конца XX века есть такие, о которых широкая общественность имеет в лучшем случае самое смутное представление или не имеет никакого представления вовсе.

В данной статье речь пойдет о тех представителях русского национального или национал-патриотического движения, которые в своих духовно-религиозных устремлениях ориентированы не на православие, а на славянскую и индоарийскую традицию и язычество. Что касается собственно язычества, то сами последователи данной суммы взглядов часто называют свою доктрину «ведизмом». В принципе, язычество и ведизм являются эквивалентными понятиями, и в рассматриваемом смысловом контексте, обозначают одно и тоже явление, тем более, что для простоты большинство последователей «русского ведизма» называют себя «язычниками», даже когда теоретически и различают эти термины.

Русское неоязычество, которое продолжает существовать уже более десятилетия, взялось не на пустом месте. Его претензии на создание своей религии очень похожи на немецкие усилия конца XIX — первой половины XX века по ариизации католичества и протестантизма, которые, натолкнувшись на свои естественные пределы, привели некоторых теоретиков к полному разрыву с христианской традицией.

Справедливости ради стоит заметить, что неоязычество представляет собой феномен, имеющий широкую общеевропейскую прописку.

Возрождение старой языческой веры в последние тридцать лет идет по всей Европе. Только недостаток информации мешает полностью осознать масштабы этого процесса. Симптоматично, что многие известные европейские неоязыческие организации были утверждены почти в одно и то же время. Языческая федерация (The Pagan Federation) была учреждена в Лондоне в 1971 году. Исландское общество старой веры (ASATRU) официально зарегистрировано тоже в 1971 году, как и многие другие европейские языческие организации. В Восточной Европе, управляемой коммунистами, происходил похожий процесс, но все вылилось в так называемые фольклорные движения — создавались фольклорные ансамбли и клубы. От того, что в атеистической системе, в которой сциентистски ориентированный марксизм-ленинизм претендовал на духовную монополию, всякое самостоятельное духовное творчество было затруднено, суть деятельности этих организаций не становилась менее религиозной. В Литве ROMUVA проявилась тоже как фольклорное движение, хотя о языческом содержании и тенденциях все знали. Если считать обоснованным мнение, высказанное в пятом номере журнала «Наследие предков», что о том, как обстояли дела на Западе, о создании неоязыческих организаций ни в ROMUVe, ни в других восточноевропейских языческих группах никто не знал, то действительно появление ROMUVы имеет знаковое значение, ибо это движение не инспирировали ни внешние силы, ни пропаганда. Различия определялись политическими и идеологическими условиями. Когда упомянутые выше языческие организации в Западной Европе регистрировались, ROMUVA в Литве, начавшая свою деятельность в 1967 году, в 1971 году была запрещена, а ее члены подверглись преследованию.

Лишь после краха идеократических режимов неоязычники получили возможность для свободного общеевропейского сотрудничества и обмена информацией. В 1994 году в г.Каменце (Западная Польша) собрались представители организаций, придерживающихся старой европейской веры, и решили начать объединительную работу. Для этой цели были выбраны три представителя (spokesman): исландец Инги Иормундур — по Западной Европе, австрийка Эда Шобер — по Центральной Европе и литовец Ионас Тринкунас — по Восточной Европе. Их задача состояла в накоплении и распространении информации языческого толка, помощи в сплочении связей между языческими организациями и работе с целью возрождения старой европейской веры. Недавно в Прибалтике начал свою деятельность информационный центр «Традиции Балтов», объединивший литовскую, латвийскую, эстонскую и финскую языческую деятельность.

Несколько позже был учрежден Балтийско-Славянский региональный информационный центр ЕПРО. Одной из основных заслуг его деятельности явилось то, что с этого момента начинается сотрудничество с европейскими единомышленниками язычников из России.

Вся эта активность привела к тому, что уже в 1998 году в Вильнюсе во время летнего солнцеворота собрались представители этнотрадиционных религий не только из Европы, но и из США и Индии. Итогом объединительной работы явилось учреждение «Мирового Конгресса Этнических Религий» (Word Congress of Ethnic Religions — WCER). Литва не случайно претендует на роль одного из ведущих центров языческого ренессанса. Во-первых, именно литовская земля дольше всех других частей Европы сопротивлялась официальному признанию христианства, Литва была последним языческим государством. Во-вторых, сама балтийская культура в большой степени является «третьей» культурой между — Восточной и Западной. И в-третьих, здесь явственней чем во многих других странах сохранился языческий дух и мироощущение, а балтийские ритуалы и обрядность стали частью общественно-политической жизни и государственной традиции.

Растущие международные контакты подтвердили тот факт, что несмотря на национальные различия и особенности, «языческое» движение приводится в жизнь сходными причинами в самых разных странах и, если его рассматривать в широком плане, едино в своем идейном и практическом воплощении.

Таким образом, казалось бы преданная забвению старая вера предков воскресла из небытия и начинает свое институциональное оформление не только в Европе, но и в других регионах мира. Только в России в последние годы возникло более десятка организаций являющихся языческими или же ориентированных на язычество. К примеру, можно назвать «Московскую славянскую языческую общину» (Вадим Казаков), лидеры которой поддерживают регулярные международные контакты, а так же классиков жанра — «Общество „Память“ В.Емельянова и „Союз Венедов“ В.Безверхого. В 1997 году в Калуге на Вече представители Славянских религиозных общин России создали Союз Славянских Общин. Своей основной целью.ССО видит дальнейшее укрепление своих рядов и создание новых общин в городах России. Для восстановления Славянской религиозной конфессии согласно „Закону о религии“ РФ необходимо объединить общины в 45 субъектах России. Руководство ССО поставило это себе задачей на ближайшие 10 лет.

Несмотря на апелляции к глубинам веков и народной памяти (при отсутствии оной заменяемой архетипами) язычество в Европе и России представляет собой достаточно молодое идейно-религиозное и политическое явление. Применительно к нему приставка нео— действительно оправдана, т. к. мы имеем дело все-таки не с некой унаследованной путем беспрерывной передачи от одних социальных агентов к другим системой отношений, а с целым конгломератом сознательно реконструируемых и конструируемых взглядов, ритуалов, полемических тезисов, предметов культа и всего того, что превращает группы достаточно в остальных отношениях обычных граждан в адептов новой веры. На этот момент указывает и такой симпатизирующий славянским неоязычникам деятель, как духовный лидер российских тантристов шиваистского толка Свами Садашивачарья: «Основной недостаток „чисто славянского“ неоязычества — отсутствие в нем живой непрерванной традиции» (1). Конечно, Россия никогда в подлинном смысле не являлась чисто христианской страной, да и не было и нет такого государства в мире, за исключением может быть Ватикана, т. к. аутентичное христианство — религия «не от мира сего». Религиозное сознание значительной части ее русского населения в дореволюционный период времени носило синкретический характер и сочетало в себе как православно-христианские, так переработанные христианством и собственно языческие компоненты. Поэтому теоретикам экспериментирующим на данном поле нетрудно отыскать как языческое, слившееся с христианским, так и языческое в чистом виде, особенно в фольклорной сфере. Но то, что отдельные авторы пишущие на языческие темы отыскивают аргументы в пользу непрерывности передачи традиции в семейных воспоминаниях, не меняет сути дела (2). Их сознание принадлежит современности, и в лучшем случае, если им более тридцати, несет на себе отпечаток советской эпохи и является продуктом распада картины мира человека позднего коммунистического общества. Совсем другая ситуация сложилась на окраине Восточной Европы, в поволжских республиках, где в языческом возрождении принимают участие не только городские интеллектуалы, но и сельские жители. Так, у марийцев всенародные моления проводились вплоть до 1887 года, а в сельской местности продолжали и в советский период существовать жрецы-карты. Поэтому, в частности, применительно к Марий Эл, где с 1991 года возобновились проходящие раз в пять лет общенародные моления в священной роще, можно говорить о непрерывности в наследовании языческой традиции (3). То же относится и к некоторым другим поволжским республикам, в которых часть финно-угорского населения воспринимает христианство как религию оккупантов, а лидеры возникших на перестроечной волне национальных организаций не ограничиваются требованиями «коренизации» православия, а пытаются воссоздать альтернативные, сугубо национальные культы.