Бхактивинода Тхакур - Джайва-дхарма (том 1)

• Название: Джайва-дхарма (том 1)
• Автор: Бхактивинода Тхакур
• Издательство: Философская Книга
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2003
• ISBN: 5-8205-0030-X

Убеждение, что человечество имеет только одну религию, а не несколько, очень глубоко коренится в умах образованных людей и ученых. Религия души вечна и неизменна. Однако люди создают различные вероисповедания в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. Но как только человек отказывается от своих материальных отождествлений и предрассудков, очень скоро его религия перестает быть сектантской. Эти вечные темы, глубоко затрагиваемые в беседе двух мудрецов и открывающие многогранный взгляд на духовную жизнь с точки зрения обыденной повседневности, социального положения, семейной жизни, мирской деятельности, истории и современной цивилизации, раскрываются читателям на страницах «Джайва-дхармы»

---

15. Вечная религия и три истины: самбандха, абхидхея, прайоджана (индивидуальные души)

В этот день Враджанатх явился во двор Шривасы несколько раньше обычного. Там уже собрались преданные из Шри Годрумы – они хотели принять участие в вечернем арати. Бабаджи-парамахамса Шри Према дас, Вайшнава дас, Адвайта дас и все остальные уже вошли в храм и присутствовали на арати. Увидев святых обитателей Шри Годрумы, Враджанатх подумал: «Наконец-то я нахожусь в их обществе! Моя жизнь все-таки обрела смысл». Вайшнавы, видя счастливого, улыбающегося Враджанатха, щедро давали ему свои благословения. Когда через некоторое время они вышли из храма и отправились обратно в Шри Годруму, пожилой бабаджи заметил, что из глаз Враджанатха ручьем текут слезы. К тому времени Рагхунатх дас Бабаджи успел полюбить Враджанатха как сына. Он спросил Враджанатха: «Баба, почему ты плачешь?» Враджанатх кротко ответил: «О святой учитель, твои наставления и общение с тобой очистили мое сердце от материальной скверны. Теперь я вижу всю тщету материального мира. Мое сердце стремится найти приют у стоп Господа Гауранги. И вот, в моем уме возник еще один вопрос: кто я в действительности, и почему я живу в материальном мире?»

Улыбнувшись, бабаджи сказал: «Отлично! Этим вопросом ты осчастливил меня. Когда в сердце человека нет больше материальной скверны, он задает этот вопрос всем окружающим. Когда я прочту тебе пятый стих „Даша-мулы“ и его толкование, в твоем сердце не останется сомнений».

Затем бабаджи открыл книгу и прочел:

«Как искры вылетают из пылающего костра, как лучи света исходят от Солнца, так же и индивидуальные души исходят из Верховной Личности Бога, Господа Хари. Как искры и лучи света одновременно едины со своим источником и отличны от Него, так и индивидуальные души едины с Господом и отличны от него. Господь Хари – верховный повелитель. Он господин материального мира и иллюзорная энергия, майя, находится в Его власти. Индивидуальная душа никогда не будет подобна Господу. Даже достигнув освобождения, душа может попасть во власть майи».

Враджанатх воскликнул: «Какое разумное заключение! Я хотел бы узнать, подтверждается ли оно Ведами. Слова Верховного Господа сами по себе являются достойным свидетельством, но когда они подтверждаются словами Упанишад, люди относятся к ним с большим доверием».

Бабаджи сказал: «Эти слова подтверждаются многочисленными ведическими текстами. Я процитирую тебе лишь несколько. Пожалуйста, слушай внимательно. В „Брихад-араньяка-упанишаде“ (2.2.20 и 4.3.9) сказано:

«Как мелкие искорки вылетают из костра, так и индивидуальные души исходят из Всевышнего.

Душа может находиться в двух местах: в духовном мире и там, где духовный мир граничит с материальным миром. Существует еще и третье место, где господствуют сновидения. Находясь между двумя мирами, душа с одной стороны видит духовную обитель, с другой – царство сновидений».

В этом тексте описываются индивидуальные души (джива-шакти), которые могут обитать как в духовном, так и в материальном мире (татастха). Кроме того, в «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.3.18) сказано:

«Как рыба, обитающая в реке, может направиться и к одному, и к другому берегу, так и душа может отправиться и в один, и в другой мир. Она может отправиться в мир, где будет вечно бодрствовать, или же в мир, сплетенный из сновидений».

Враджанатх спросил: «О мудрейший, как философия Веданты определяет слово татастха?»

Бабаджи ответил: «То место, где вода реки встречается с землей, называется тата. Тата является местом, где вода граничит с сушей. Она подобна тончайшей нити, проходящей по границе между сушей и водой. Тата подобна тончайшей линии, такой тонкой, что грубые материальные глаза даже при желании не смогут ее увидеть. В этом примере духовный мир уподобляется воде, а материальный – земле. Тонкая, разделяющая их линия и называется тата. Тончайшая граница между двумя мирами служит обителью индивидуальных душ. Индивидуальные души подобны мельчайшим, величиной с атом, частицам солнечного света. Будучи крохотными частичками, души могут видеть и духовный мир, и материальный. Духовная энергия Господа, чит-шакти, поистине безгранична, а Его материальная энергия, майя-шакти, тоже наделена немалыми размерами. Индивидуальная душа, находящаяся между ними, ничтожно мала. Индивидуальные души исходят из татастха-шакти Господа Кришны. Поэтому души находятся в пограничном положении (татастха), между материей и духом».

Враджанатх вновь спросил: «А в чем, собственно, заключается природа индивидуальных душ, называемая татастха?»

Бабаджи ответил: «Находясь между двумя мирами, душа созерцает их. Так уж вышло, что души должны находиться во власти одной из двух вышеупомянутых энергий. К тому же, положение тата (берега) может меняться. То, что некогда было сушей, впоследствии может находиться под водой, а то, что некогда находилось под водой, может снова стать сушей. Обращая свой взор к Господу Кришне, душа отдает себя под покровительство духовной энергии Господа Кришны. Но если она отвращается от Кришны и обращает алчущий взор на материальную энергию, майю, она сразу же попадает в ловушку хитроумной майи. Именно это подразумевается под фразой «душа имеет природу татастхи».

Враджанатх спросил: «Имеет ли майя какое-либо отношение к сущности духовных душ?»

Святой бабаджи ответил: «Нет. Души полностью духовны. Однако они размером всего лишь с атом, поэтому особым могуществом не отличаются. Именно по этой причине майя господствует над душами. Однако сама душа свободна от тлетворного влияния майи».

Враджанатх сказал: «От своего учителя я слышал, что попадая под влияние майи, имперсональный Брахман становится индивидуальной духовной душой. Если небольшую часть огромного неба окружают стенки глиняного горшка, эта часть становится небом в горшке. Подобным же образом безличный Брахман, окруженный майей, становится индивидуальной душой. О мудрец, как это понимать?»

Бабаджи ответил: «Дорогой друг, это и есть имперсонализм (майявада). Может ли майя, которая является лишь подчиненной энергией Господа, коснуться Верховного Брахмана? Если Верховный Брахман не обладает энергиями, как к Нему может приблизиться майя, стало быть, вообще не существующая энергия? Майя не наделена независимостью. Неверно считать, что майя как-то влияет на Брахман и заставляет его страдать. Это невозможно. Если духовная сила Брахмана всегда находится в состоянии бодрствования, то каким же образом майя-шакти может взять над ней верх и, тем более, сотворить из Брахмана индивидуальную душу? Верховный Брахман безграничен и неизмерим. Представление о том, что майя может оказывать какое-либо воздействие на Брахман, является ложным. Майя не имеет никакого отношения к творению индивидуальных душ. Несмотря на свой ничтожный размер, индивидуальные духовные души не зависят от майи».

Враджанатх сказал: «От одного ученого брахмана я слышал, что индивидуальная душа является отражением Брахмана. Как солнце отражается в воде, так и Верховный Брахман, отражаясь в майе, становится индивидуальной душой. Можно ли считать справедливым это утверждение?»

Мудрый бабаджи ответил: «Это тоже имперсонализм. Брахман безграничен. То, что безгранично, не может где-либо отражаться. В Ведах ясно сказано, что Верховный Брахман не подвержен каким-либо ограничениям. Так что это утверждение беспочвенно».

Враджанатх сказал: «В другой раз один санньяси-дигвиджайи сказал мне, что индивидуальной души в действительности не существует. Само представление об индивидуальной душе является иллюзией. Когда эта иллюзия рассеивается, остается лишь беспредельный Брахман. Что означает это утверждение?»

Усмехнувшись, бабаджи ответил: «Все тот же имперсонализм. Подобные представления не имеют под собой реальной основы. В „Чхандогья-упанишаде“ (6.2.1) сказано:

«Верховный Брахман один, и нет второго».

Означают ли эти слова Вед, что существует лишь Брахман? Если кроме Брахмана ничего не существует, откуда берется эта иллюзия? И кого она вводит в заблуждение? Утверждая, что иллюзия вводит в заблуждение Брахмана, мы превращаем Брахмана в жалкое существо. Но считая, что иллюзия вводит в заблуждение не Брахмана, а кого-то другого, мы, тем самым, признаем, что этот «кто-то» существует».

Враджанатх сказал: «Помнится, мудрый пандит-брахман из Навадвипы как-то сказал, что в творении реально существует лишь индивидуальная душа. Пребывая во сне иллюзии, она подвержена материальному счастью и страданиям. Пробуждаясь ото сна, она обнаруживает, что является Брахманом. Что ты скажешь об этом заявлении?»