Бхактивинода Тхакур - Шри Чайтанья Шикшамрита

• Название: Шри Чайтанья Шикшамрита
• Автор: Бхактивинода Тхакур
• Издательство: Философская Книга
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2004
• ISBN: 5-902629-15-2

В этой книге Бхактивиноды Тхакура (1838–1914) в краткой и доступной форме изложена суть учения Шри Чайтаньи Махапрабху (1486–1534), которого Гаудия-вайшнавы считают земным воплощением Бога, Кришны, пришедшим, дабы научить людей всего мира простому и в то же время возвышенному методу бхакти-йоги – йоги преданного служения Господу.

Книга представляет интерес для индологов, студентов, изучающих историю религии, а также для всех, кто интересуется философией Гаудия-вайшнавизма.

---

4. Существование человека неразрывно связано с существованием веры в Бога. Поэтому вера в Бога является главным неотъемлемым признаком человеческой натуры. Скептики возразят, что вера в Бога существует только на ступени первобытной жизни, но потом, когда человек расширяет свои познания, необходимость в ней отпадает. Заблуждений может быть множество, тогда как истина всегда одна. Например, десять плюс десять равняется двадцати. Это утверждение справедливо везде, в любой стране, ибо оно истинно. Однако утверждение о том, что десять плюс десять равняется двадцати пяти, будучи в корне ошибочным, не найдет такого повсеместного одобрения. В Бога верят даже жители самых отдаленных островов. Поэтому возражения против такого распространенного явления, которые вызваны всего лишь предубеждениями, привитыми светским образованием, не могут быть приняты.

5. Признание существования Бога и жизни после смерти абсолютно необходимо для человека, если он хочет подняться на более высокий уровень. Если человеку осталось жить всего несколько дней, ему почти не на что надеяться и не к чему стремиться. Человек воплощает свои возвышенные устремления и надежды и достигает своих честолюбивых целей в той степени, в которой ему присуща вера в Бога. Жизненные цели тех, кто не верит в Бога, как правило, весьма незначительны.

6. Когда отсутствует вера в Бога, основанная на логичных умозаключениях и благодарности, которая проявляется в исполнении воли Господа, подлинное поклонение Ему, представляющее собой главный элемент нравственности, также уходит в небытие, и тогда жизнь человека становится несовершенной, а отсутствие основополагающих представлений о долге делает ее греховной. Придя на основе логики к такому выводу, мы сможем углубить свое знание. Благодаря знанию начнет развиваться наука, искусство, нравственность и вера в Бога, что благотворно для всего мира. Это принесет тебе мир и счастье после смерти. О брат, ты уповал на воображаемого Бога, однако истинный Бог способен принести тебе неизмеримо большее благо.

Развитие науки, искусства, нравственности и веры в Бога необходимо, но оно может быть неправильным или правильным. Неправильным считается развитие всего этого в неподходящее время в неподходящем месте и без учета собственных способностей. Следует во всем ориентироваться на свои способности. Переоценивая или недооценивая их, мы ничего не достигнем. Способности человека зависят от его природы, а природа формируется под влиянием исходных обстоятельств, образования и общения. Если мы, определив свои способности, воспользуемся рациональной индийской системой варнашрамы, это позволит нам сделать свою деятельность совершенной и достичь высшего предназначения. Опираясь на логику и непоколебимую веру, пожалуйста, постарайтесь понять, что ваша душа бессмертна. Тогда ваша жизнь в вайдхи-бхакти станет совершенной во всех отношениях. Хотя вы, как может показаться, и появились из утробы матери, с помощью трансцендентной логики и других действенных методов возвысьте свое «я» до более высокого уровня существования. Вы существовали до того, как родиться на свет, и будете существовать после того, как завершится ваша нынешняя жизнь. Без твердой уверенности в этом ваша вера в Бога никогда не обретет чистоту.

Кто-то, родившись в семье преданных, естественным образом сам становится преданным. А другой, происходящий из семьи материалистов, скорее всего, станет материалистом. Из этого явствует, что образование и общение могут быть как благоприятными, так и неблагоприятными. Когда человек развивает свои интеллектуальные способности полностью, его природа окончательно сформировалась. Эта природа и предопределяет образ действий человека. Если реакции за все поступки настигают нас уже в этой жизни, то после смерти один человек вознесется в рай, а другой отправится в ад. Но разве это не было бы ошибкой со стороны всемилостивого, всеведущего Господа? Те религии, которые сводят любую деятельность к одной жизни, несовершенны и нелогичны. Не ограничивайте себя рамками таких религий – признайте возвышенную природу души. Укройтесь под сенью варнашрама-дхармы и вы обретете счастье.

Действовать необходимо в соответствии с заповедями писаний. Такая деятельность бывает двух типов: свободная от желаний и несвободная от них. Не следует прельщаться деятельностью, которая непосредственно усиливает стремление чувств к наслаждениям. Деятельность, свободная от желаний, напротив, обязательна для выполнения. Совершая ее, даже если это доставляет удовольствие чувствам, человек свободен от желаний, ибо желания подразумевают своекорыстие. В обязанностях, выполняющихся из чувства долга, нет желаний, или камы. Такая деятельность доставляет удовольствие Господу. А когда Господь доволен, можно обрести и материальное удовлетворение, и освобождение.

Как явствует из всего сказанного, человек должен найти свое место в варнашрама-дхарме и жить по законам нравственности с верой в Бога. На этой ступени человек всерьез пытается понять, в чем заключается цель жизни, и задумывается о взаимоотношениях души с Богом. Хотя он и приходит к определенному заключению на этот счет, главная проблема так и остается нерешенной, и тогда человек спрашивает: «Кто я? Что связывает меня с этим миром? Что связывает меня с Богом? Каково мое высшее предназначение?»

Поиски ответов на эти вопросы могут привести человека на один из трех путей. Это путь личного наслаждения, отказ от собственных интересов в духе философии имперсонализма и развитие врожденной природы души (бхакти).

Верующий поборник нравственности, избравший первый путь, говорит: «Я – бесконечно малая душа, зависимая от дхармы и адхармы и всегда стремящаяся к счастью. Моя связь со вселенной – это связь наслаждающегося и объекта наслаждений. В материальном мире есть место, являющееся самой сутью наслаждения в его чистом виде. Я отправлюсь туда и обрету абсолютное счастье. Моя взаимосвязь с Господом такова: Господь – творец, а я – Его творение; Господь – тот, кто дарует, а я – тот, кто получает; Господь – покровитель, а я пользуюсь Его покровительством; Господь – защитник, а я пользуюсь Его защитой; Господь всемогущ, а я слаб; Господь – разрушитель, а я – тот, кто обречен на разрушение; Господь устанавливает законы, а я подчиняюсь им; Господь – судья, а я – тот, кому Он выносит приговор. Если Господь будет доволен мной, мои страдания прекратятся, и я смогу обрести счастье». К этому же пути решения проблем можно отнести занятия йогой. Самадхи является целью, а яма, нияма, асана, пранаяма, дхьяна и дхарана – это шаги, ведущие к цели. Пратьяхара представляет собой состояние, позволяющее достигать те или иные результаты. А самадхи избавляет от страданий и приносит счастье.

Избравший второй путь отказывается от основанной на вере в Бога нравственности в пользу философии имперсонализма. Такой человек рассуждает следующим образом: «Я – обладающий знанием объект, и Брахман – тоже обладающий знанием объект. Я представляю собой частицу Брахмана. Нужно избегать всего материального. Материя – это противоположность Брахмана. Я Сам – Брахман, однако, пребывая в иллюзии, я считаю себя индивидуальной душой. Не существует ничего, помимо Брахмана. То, что я вижу вокруг себя материю, – следствие моего неведения. Считая себя Брахманом, я достигну безличного освобождения. Это и есть мое высшее предназначение».

Нравственный и верующий человек, избравший третий путь, говорит так: «В действительности я духовен, но я – лишь частица духа. Господь – это Высший Дух. Материальный мир вовсе не ложен и не иллюзорен. Концепция „я“, появившаяся у меня в материальном мире, объясняется недостатком знаний. Моя связь с этим миром временна. Она возникла, потому что так было угодно Господу. Чем меньше я буду противопоставлять себя Господу, тем сильнее будет становиться мой интерес к духовному царству. Мое истинное вечное призвание – сознавать себя слугой Господа. Развивая подобные взаимоотношения с Ним, я в качестве второстепенного результата обрету освобождение из материального мира, а главным, вечным результатом будет према. Мои вечные взаимоотношения с Господом – это взаимоотношения слуги и господина.

В первом случае человек выступает за главенство кармы, а Господа считает ее составной частью. То, что получается в результате, лишено вечных качеств, а подобный ответ на вопрос нельзя назвать удовлетворительным. В жизни таких людей нет места для независимой воли Господа. Напротив, преобладает зависимость от закона кармы. Вот почему этих людей называют карми.