Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего

• Название: Зарождение общества будущего
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: НПФ «Древо Жизни», Издательская группа kabbalah.info, — 512 с.
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2004
• ISBN: 5-902172-14-4

Уроки и беседы современного каббалиста Михаэля Лайтмана на международных семинарах в дни Суккот и Песах раскрывают духовный смысл этих важнейших праздников. Изучающие Каббалу люди, приехавшие на эти семинары из многих стран мира, под руководством Михаэля Лайтмана начали процесс постепенного создания нового каббалистического общества, основанного на духовном опыте величайших каббалистов, показавших человечеству возможность избавления от страданий, несчастий и катастроф. Все человечество достигнет по Замыслу Творца счастья, совершенства и вечности. Это не очередная философская или социальная утопия — это наше реальное будущее, которое делаем мы сами. Книга «Зарождение общества будущего» показывает начало этого процесса и пути его развития.

---

Мы с вами находимся в мире Бесконечности, в единственно созданном состоянии, когда Малхут мира Бесконечности полностью наполнена светом, находится в полном слиянии с Творцом, под воздействием Творца. И нет, кроме этого, ничего.

Когда Малхут мира Бесконечности начинает ощущать это состояние, она желает достичь его сама, чтобы слияние с Творцом, взаимная любовь, было не за счет Творца, сверху-вниз, а исходило от нее. Для этого она делает Цимцум Алеф. И все изменения, которые следуют после ЦА и до возврата в мир Бесконечности, в полностью исправленное состояние, происходят в Малхут мира Бесконечности чувственно — на самом деле ничего не происходит.

Малхут мира Бесконечности делает Цимцум на себя, на ощущение в себе Творца, и говорит: «Я Его буду ощущать, я буду с Ним находиться в каких-то отношениях, каком-то соединении только в той мере, в которой я буду отдавать, буду подобна Ему».

После этого начинается игра. Это так и называется — «мисахэк им левьятан» (играет с китом) — в «Книге Зоар» и во всех книгах. И происходит эта игра только относительно творения. Я как бы закрываю глаза, и пока я чего-то не сделаю, я якобы не существую…

А на самом деле ничего этого нет. Я нахожусь в мире Бесконечности, и все эти ощущения миров, отдаления, приближения — все это только в моих ощущениях. Все это только относительно Малхут. Относительно Творца всего этого нет. Творец видит творение только в полном, совершенном, слитом с Ним состоянии.

В предисловии к «Книге „Зоар“ Бааль Сулам говорит, что мы находимся в единственно существующем первом состоянии, которое создано Творцом. Второе состояние — это наши сугубо субъективные переживания и исправление этого состояния, когда мы просто начинаем по-другому к нему относиться.

А Творец всего этого не чувствует, для Него всего этого нет. И когда мы, вопреки своим внутренним свойствам, сможем в себе себя перебороть и действительно начать относиться к Творцу, как Он к нам, то у нас изменится внутреннее ощущение. Мы станем Ему подобными, станем внутренне Его понимать как Дающего, потому что сами станем дающими.

Я начинаю понимать Его свойства, становлюсь таким же, как Его свойства, т.е. во мне кардинально меняются все ощущения. Но это во мне они просто меняются, потому что я себя настроил на другое отношение к Нему, и не больше.

Когда я желаю выбрать какое-то направление к Творцу, как-то себя зафиксировать, что я должен делать, что от меня требуется? Тысячи всяких книг, примеров, каких-то советов — меня это все совершенно запутывает. Мне этого ничего не надо, мне не надо ничего распутывать. Мне надо лишь представить себе то состояние, в котором я на самом деле нахожусь. А я нахожусь в полном слиянии с Творцом — это мое настоящее, единственное и верное состояние, и я просто его должен ощутить.

Но я должен это сделать не с помощью глупой какой-то фантазии, а чувственно, явно, осознанно — к этому надо прийти. И если я беру ту последнюю точку, где я уже полностью слит с Ним, и начинаю стремиться к ней, несмотря на помехи, которые возникают во мне, — это и есть моя работа, мой возврат в мир Бесконечности, единственное, истинно существующее состояние.

Поэтому не надо никаких премудростей. И не думайте, что чем дальше вы будете продвигаться, тем у вас будет многосложней работа. Она становится более простой, все заостряется только на одном, и большего не требуется. Статья Бааль Сулама «Нет иного, кроме Него» включает в себя всю нашу работу. Все остальные письма, статьи — вообще все является только комментарием к этой статье. Эта статья являет собой концентрацию всего того, что вообще надо человеку. Она — вся Каббала, вся идея сближения с Творцом.

Вопрос:Если Творец видит нас в совершенном состоянии, тогда получается, что мы ничего не должны делать. Все, что мы сейчас делаем, — только для того, чтобы почувствовать все, что здесь происходит, и увидеть это другими глазами. От того, что мы сделаем что-то или не сделаем, в сущности, ничего не изменится?

Если Творец видит нас в том единственном состоянии, которое Он сотворил (ведь больше Он ничего не создал — только Малхут мира Бесконечности, полностью наполненную светом), то все остальные состояния — это лишь наши субъективные ощущения. Естественно, весь путь, который мы сейчас проходим, — только для того, чтобы изменить наши ощущения.

Вопрос:Но в действительности ничего не произойдет?

А что такое действительность? То, что мы ощущаем, — это и есть действительность.

Я имею в виду катастрофы и то, что происходит вокруг.

Останутся ли в результате нашего подъема вверх, допустим, катастрофы — катастрофами, приятные события — приятными событиями, глобальные войны, уничтожения — чем-то ужасным? С таким ли багажом мы придем обратно, в мир Бесконечности?

По мере того, как ты будешь возвращаться в мир Бесконечности, ты будешь видеть все эти вещи, как абсолютно добрые исправления, как помощь Творца тебе, чтобы ты двигался к Нему. Но это абсолютное добро сейчас тебе, в твоих неисправленных ощущениях, кажется совершенно противоположным.

Нельзя объяснить человеку, который находится в эгоизме, как он будет воспринимать происходящее, когда будет находиться в альтруизме. Это невозможно — это два разных мира. И это восприятие меняется не так, как у нас бывает: я смотрю на плохое, привыкаю, и оно мне начинает казаться не таким уж плохим, наверное, даже хорошим, возможно, что и полезным. Нет. Происходит революция — кардинальное изменение в оценке всего. И это не объяснишь. Это — другая природа.

Вопрос:Можно ли считать, что тот мир, который мы видим, — некая очень примитивная форма желания получить?

Мы видим мир Бесконечности, который в каком-то минимальном, инверсном виде отражается в нашем эгоистическом желании. И то, что отражается в нашем эгоистическом желании, как бы строит на нем картину, — это мы ощущаем. Поэтому мир называется на иврите «олам» — отслова «алама» — скрытие.

Мир Бесконечности скрывается за 5-ю мирами, за 5-ю занавесами, и мы ощущаем от мира Бесконечности лишь какой-то фрагмент, перевернутый на эгоизм, и это мы называем «мой мир», «наш мир».

Затем мы будем ощущать какое-то подобие миру Бесконечности — это будет духовный мир Асия. Далее — более подобный миру Бесконечности мир Ецира. Затем — еще более подобные миры: Брия, Ацилут, АК, — пока не дойдем до полного исчезновения всех миров, т.е. всех сокрытий. Уберутся все занавесы с наших ощущений, и мы полностью ощутим то, где на самом деле находимся, и это будет называться миром Бесконечности.

Бааль Сулам уподобляет этот процесс человеку, сидящему в погребе, перед которым потихоньку зажигают сначала маленькую свечку, затем большую, еще большую…, и он начинает видеть, где он находится.

И раньше он находился в том же месте, но ничего не видел, и значит, это было как бы не его состояние. Он ощущал обратное тому, что начал ощущать, когда зажглась даже маленькая свечка. Маленькая свечка — это уже духовный мир, допустим, Асия, а до этого было ощущение скрытия Творца — наш мир.

Вопрос:Если мы говорим о том, что наша связь с Творцом — это самое главное, и постоянно надо не терять этой связи, то как может группа помочь в этом?

И группа, и вообще весь мир каждый раз должны напоминать нам о необходимости вернуться к связи с Творцом. Группа может это делать явно, создавая какие-то определенные рамки. Кроме того, когда мы просто вместе думаем, вместе стремимся, мы влияем друг на друга, потому что связаны друг с другом и на животном уровне: при разных видах общения мысли перетекают друг от друга.

Поэтому, если большее количество людей в группе думает о Цели, связаны с ней, с этой идеей устремления к нашему настоящему состоянию, чтобы его раскрыть — раскрыть мир Бесконечности, то и на остальных это действует поневоле.

Мысли перетекают от человека к человеку на любых уровнях общения. Я могу совершенно не знать языка людей, среди которых нахожусь, но все равно их мысли, ввиде желаний, ввиде стремлений, будут воздействовать на меня, и я буду ощущать их в себе, уже трансформированными намой язык.

Поэтому связь между членами группы, с пониманием того, что ради Цели мы между собою связаны, взаимодействуем, — это самая большая помощь, которую мы можем друг другу оказать. И наша единственная свобода воли заключается в устремлении к Творцу — это раскрытие того единственного состояния — мира Бесконечности, в котором мы находимся.

Я хочу получать в устремлении к Нему максимальную помощь от группы, чтобы во мне идея возврата в мое настоящее состояние — жить не в лживом мире, а в истинном моем состоянии — все время горела.

Вопрос:Когдаговорить «осознание зла» и когда говорить «акарат ара»?

Можно говорить на любом языке. Но не надо без надобности, просто так, использовать такие термины, как «масах» и др.