Михаэль Лайтман - Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание)

• Название: Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Израиль
• Жанр: Религия
• Год: 1997

Человек "смотрит" только в себя и только изнутри себя постигает окружающее его. Он представляет собою закрытую систему, получающую извне только ту информацию, которую могут воспринять его органы чувств. А органы чувств могут воспринять только то, что есть в них самих.

Это подобно приемному контуру радиоприемника: из большого количества радиоволн, он может принять, т.е. ощутить, только ту, на которую настроен: потому как качества этой волны есть в самом приемнике, он ее ощущает, а остальные воспринять не может.

Так и человек, может ощутить из окружающего только то, что есть в нем самом. По мере своего развития, приобретения новых ВНУТРЕННИХ свойств (мыслей, понятий, качеств, знаний), человек начинает воспринимать окружающее, то, что и ранее существовало вокруг, но не воспринималось им, именно ввиду отсутствия В НЕМ САМОМ подобных свойств.

---

О достигающих этого состояния сказано: "Тогда насладитесь вы Творцом…". Вывод: если занимающийся Торой в "ло ли шма" видит, что уже должен был достичь "ли шма", но еще не достиг - обязан знать, что причина этого в недостаточной вере. Потому что величина света Торы, определяющая меру возвращения к своему Источнику, пропорциональна величине веры человека.

Поэтому, если вера недостаточна, нельзя извлечь свет из Торы, становишься зачастую знатоком написанного, гордецом и приобретаешь всевозможные дурные качества. Но уже "ли шма" не в состоянии достичь, потому как недостает веры, приносящей свет занимающимся Торой в состоянии "ло ли шма".

14 ). Поэтому можно объяснить высказывание мудрецов: "У кого его Тора - это его вера". Ведь отношение человека к занятиям Торой показывает величину его веры в Тору, в спасительную силу Торы, способную исправить его, вытащить из эгоистических желаний.

Это подобно человеку, в меру своей веры, дающему в долг определенную сумму денег. Величина этой суммы определяется величиной веры: может поверить своему другу на 1 $, или на половину своего состояния, или на все что имеет, без всякого сомнения - в этом случае его вера считается полной, в противном случае - частичной. Также и в занятиях Торой: один, исходя из величины своей веры в силу Торы, уделяет ей один час из своего свободного времени, веря, что получит за это этот и будущий мир, другой - два часа, а третий - все свободное время, до последней минуты!

Естественно, что только у последнего есть полная вера в Тору, только он верит в Творца и готов отдать ему все свое состояние, потому как готов всего себя без оглядки посвятить занятиям Торой ради самоисправления. Поэтому только его вера называется полной.

Изречение "У кого его Тора - это его вера" обычно объясняют, что человек не занят ничем иным, кроме изучения Торы. Раби Ашлаг объясняет это иначе: в цели изучения Торы видна мера веры человека.

15 ). Поэтому только тот, кто знает в душе, что достиг полной веры в Творца и в Его Тору, может надеяться, с помощью занятий Торой, даже из состояния "ло ли шма" прийти к состоянию "ли шма". Потому что только в этом случае свет Торы возвращает его к Источнику света, изменяет его желания, делает их подобными желаниям Творца. И наступает день полный света. Потому как вера открывает глаза человека видеть свет Творца, настолько, что этот свет исправляет его.

А не имеющие веры, подобны летучим мышам, видящим только во тьме и слепым при свете, не могущим видеть в свете Творца, не видящим что такое свет дня, потому что свет делает их еще больше слепыми, чем тьма ночи, потому как питаются только от тьмы, и жизнь, альтруистические действия ради Творца, кажутся им смертью. Потому сказано о них: "Зачем тебе свет дня, ведь это тьма для тебя, а не свет!" Поэтому, вначале необходимо удостоиться полной веры.

16 ). Отсюда поймем сказанное в Талмуде (Таанит,7): "Кто занимается Торой "ли шма", она становится ему элексиром жизни, а кто занимается Торой "ло ли шма", она становится ему ядом смерти". Но также сказано: "Всегда человек должен заниматься Торой, даже в состоянии "ло ли шма", потому что из "ло ли шма" он придет к состоянию "ли шма". Как же может Тора быть ядом смерти?

Но из п.15 ясно, что если человек занимается Торой, в силу Заповеди изучения, верит в наказание и вознаграждение, то хотя и преследует свою выгоду тоже, вместе с намерением изучать ради Творца, свет Торы исправляет его желания и приводит к "ли шма".

Если же он изучает Тору не ввиду Заповеди изучения Торы, т.е. не для самоисправления, потому как не верит в наказание и вознаграждение, а изучает только для своей выгоды, Тора обращается для него в яд смерти, тем, что ее свет обращается ему в тьму.

17 ). Поэтому обязуется изучающий перед занятием укрепить свою веру в Творца и в Его управление наказанием и вознаграждением, как сказано: "Чтобы верил ты в хозяина, оплачивающего все твои действия", и направил намерения своих усилий на выполнения Заповеди изучения, чтобы изучал Тору потому, что Творец указал так, а не ради получения почестей и пр.

Хотя и сам наслаждается, но его намерением должно быть стремление изучать в силу выполнения Заповеди. Только в таком случае он удостоится воздействия на себя света Торы, и его вера возрастет от воздействия этого света, и ощутит в сердце уверенность, что из состояния "ло ли шма" придет в состояние "ли шма", настолько, что даже тот, кто еще знает, что не достиг полной веры в Творца, будет полностью уверен, что вследствие занятия Торой, придет к "ли шма", если обратит все намерения своего разума и сердца достичь, посредством своих усилий, веры в Творца.

И нет более высшей и более важной задачи для человека в этом мире, как нет более важной заповеди, чем обретение полной веры в Творца, как сказано (Талмуд, Макот, 24): "Пророк Хавакук установил одно условие - праведник живет своей верой".

Это самое важное, потому что такое учение приводит к двум достижениям: вере и к "ли шма". И более того - нет иного совета, кроме этого, как сказано (Талмуд. Бава Батра 16;1): "Просил Иов освободить весь мир от наказаний, сказав Творцу, Ты создал праведников и Ты создал грешников, кто же может воспрепятствовать Тебе!?

Как может поступать вопреки своим свойствам человек? Все поступают согласно созданным Тобою желаниям. Поневоле грешат грешащие!" Что же было отвечено: " Обратись к Творцу, ведь создав плохие желания, Он создал Тору противодействовать им", как сказано (Талмуд, Кидушин, 30): "Если ты чувствуешь порабощение себя плохими свойствами, беги учиться.

Не беззащитен и не порабощен своей эгоистической природой человек, потому как дана ему возможность спасти себя". Только воздействием Торы дано освободиться от эгоизма, зла, потому как она приводит человека к вере.

18 ). Теперь станет понятным, почему человек не может освободить себя от наказания за совершаемые проступки: хотя плохие склонности в человеке создал Творец, но Он же дал средство спасения от них, свет Торы. И потому человек виноват, что еще находится в сомнениях веры и не искоренил из себя плохие качества, порождающие страдания и не дающие почувствовать совершенные наслаждения.

Потому как Творец, создавая эгоистическую природу человека, создал идеально подходящее лекарство для ее исправления. А если человек занимается Торой и не удается ему искоренить свой эгоизм, это происходит вследствие того, что:

1) или поленился приложить необходимые усилия в занятиях Торой, как сказано: "Не верь говорящему, не трудился, но достиг",

2) или выполнил "норму" по количеству усилий, но недовыполнил ее по качеству, отвлек внимание разума и сердца во время изучения Торы притянуть ее внутренний свет, исправляющий человека, возвращающий его свойства к Источнику - Творцу, очищающий сердце, а углублялся в изучение, забыв, что надо требовать от Торы - ее свет, приносящий человеку веру. И хотя преследовал эту цель в начале своих занятий, впоследствии, во время учебы забыл об этой цели.

Но в любом случае, не может человек избавить себя от наказания, говоря, что таким плохим его создал Творец, после того как сказано: "Я сотворил эгоизм, но Я же дал Тору для его исправления".

19 ). Многие обвиняют ученика Ари раби Х. Виталя за его слова в предисловии к книге Шаар Акдамот: "Не имеет права говорить человек: "Если так, то я буду заниматься только Каббалой", еще до того, как начал заниматься Мишной и Талмудом.

Потому как уже сказано мудрецами, что не может человек войти в Пардэс, прежде чем наполнится всей Торой. Ведь это подобно душе без тела, которой нет вознаграждения, пока она не соединяется с телом в одно целое, исправленное 613 Заповедями.

А также наоборот, если занимается только Мишной и Талмудом и не уделяет время изучению тайн Торы, это подобно телу без души, находящемуся во тьме, потому как нет у него связи с Творцом и не может получить свет жизни из ее Источника.

Поэтому, занимающийся Торой "ли шма", должен поначалу заниматься Мишной и Талмудом, насколько его разум сможет выдержать это, а затем, изучением Каббалы, заняться знанием о Творце, как призывает царь Давид своего сына Шломо: "Познай Творца отца своего, дабы служить Ему". Но если изучение Талмуда тяжело человеку, позволительно оставить его и переключиться на занятия Каббалой.

Поэтому сказано (Талмуд. Хулин, 24): "Изучающий и не видящий нужного результата в течение 5-летней учебы, уже не увидит его". Но кому дается легко изучение Талмуда, обязан уделять ему 1 или 2 часа в день для изучения правил выполнения Заповедей". (конец цитаты Х.Виталя) (Творец передал нам знания о духовных мирах и нашем предназначении через ряд лиц, дав им возможность постигнуть Его и т.о. получить эти знания, а затем позволив им описать это.