Михаэль Лайтман - Освобождение

• Название: Освобождение
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Издательство «Империум Пресс» издательская группа kabbalah.info — 528с.
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2005
• ISBN: 5-98179-012-1

Михаэль Лайтман является крупнейшим ученым — каббалистом нашего времени, учеником великого каббалиста 20 века Баруха Ашлага. Работы Михаэля Лайтмана — профессора онтологии и теории познания, доктора философии, биокибернетика, автора 30-томной серии «Наука каббала», переведены на 22 языков мира (www.kabl.com). Каббалистическое учение в изложении Михаэля Лайтмана, основанное на трудах самых выдающихся в истории человечества каббалистов и собственных практических исследованиях, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М.Лайтмана работают по всему миру. Великие каббалисты прошло предсказыывали, что с конца 20-го века в самых разных уголках земли начнется духовное пробуждение человечества. Мы — его свидетели и участники. А вмесите с нами — те, кто во многих странах и на разных континентах открыли для себя самую современную науку — каббалу — и начали исследование духовных миров, начали путь, который приведет нас к раскрытию Творца. Этому был посвящен каббалистический конгресс весной 2002 года, на который съехались сотни учеников Михаэля Лайтмана со всего мира. Десятки лекций, бесед и уроков, проведенных им на конгрессе и собранных в эту книгу, дадут читателю возможность понять смысл духовного освобождения и ощутить высший свет, дарующий всему творению вечность и совершенство

---

И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы не смог человек сам возобладать над злом, но будет нуждаться в Творце, чтобы помог ему. И есть промежуточное состояние, то есть, причина того, что этот человек пробует вкус горечи в работе, потому что тело не дает ему выполнять действия ради отдачи. И из-за этого у него возникает спор с Творцом — почему создал тело, чтобы было ему настолько плохо, до такой степени, что нет никакого места, чтоб мог выйти из-под власти зла, называемого желанием получить ради себя, как указывается выше. И когда заканчиваются все келим, которые человеку нужны для своего завершения, чтобы было кли, дабы содержать в нем благословение, то начинает чувствовать спасение Творца, то есть, чувствует в себе приближение Творца.

И из этого поймем связь между мацой, марором и пасхальной жертвой, поскольку посредством мацы и марора достигает настоящей потребности в буквах Торы, то есть, только посредством мацы и марора образуется в человеке потребность к помощи Творца, и помощь Его — посредством души, называемой «ступени Тора и Творец — едины», как говорится выше, как написано в книге При Хахам.

И когда есть у него потребность, тогда Творец приближает этого человека, и это называется пасхальная жертва, когда Творец минует, пропускает (посеaх) — поэтому называется Песах все его недостатки и приближает, дабы удостоился цели Творения.

*****

Мы прочитали статью «Какова связь между Песахом и мацой, и марором».

С одной стороны, написано в Торе, что народ Израиля — «жестоковыйный», упрямый, не желающий никому внимать — сложно навязать ему что-то, обязать к чему-либо. А с другой стороны, написано, что это делает Творец: Он ставит Исраэль в такие условия, дает им всевозможные препятствия, «отягощает их сердце» — чтобы не смогли они услышать и исполнить то, что Он требует.

Чтобы они вознуждались в Творце, ощутили потребность в Нем всей глубиной своего желания получить — и, тем самым, в них возникнет желание избавления. Так что же требуется от народа Израиля, если Творец так отягощает их сердце, что у них нет никакой возможности что-либо сделать самим?

Мы учим в статье «Свобода воли», что не нужно ничего делать. Делать — нечего, нет ничего нового, что нужно было бы строить — все уже построено, все ступени выстроены; и если человек поднимается со ступени на ступень, то это, конечно же, благодаря тому, что он получает силу свыше, разум и желание — свыше; и если он перемещается со ступени на ступень — это от того, что у него есть стремление снизу — значит, у него есть желание и ощущение необходимости этого, и он не может не перейти на следующую ступень.

Так где же здесь место для нашей работы? Наша работа — посередине. В постоянном «и застонали…» — то есть, в быстрой самостоятельной проверке, можем ли мы обратиться к Творцу. Наша работа — в осознании состояния. Как только человек осознает свое состояние — свыше его тут же меняют; осознает следующее состояние — и его сразу же меняют на более продвинутое. И так всякий раз. А вся лестница состояний уже изначально создана в процессе распространения света сверху вниз, и нет здесь ничего нового — все для нас уже приготовлено.

Человек должен понимать, что если он желает улучшить свое состояние (и это справедливо также в отношении общества, народа), то невозможно осуществить это, оставаясь на прежней ступени, так как она, определяет его состояние. И если мы желаем ощутить себя лучше, то должны подняться на более высокую ступень — на ступень более близкую к свету. Там мы почувствуем себя лучше. А захотим чувствовать себя еще лучше — будем обязаны подняться еще выше.

Если же человек спускается на более низкую ступень, то и ощущения его становятся хуже. Это подобно лестнице: поднимаемся ли мы по ней или опускаемся — состояние всякий раз задано той ступенью, на которой мы находимся.

Как же подняться по этим ступеням? Каббалисты отвечают: при помощи света, возвращающего к Источнику. Во время изучения каббалистических источников с правильным намерением мы возбуждаем окружающие света, и, как написано на странице 155, «Предисловия к ТЭС»: приходит окружающий свет, пробуждает человека, дает ему силу, и человек поднимается со своей ступени на более высокую, а с нее — на еще более высокую…

Нельзя ожидать, что в моем текущем состоянии, мне станет лучше — этого не произойдет! Напротив, если человек не продвигается навстречу окружающему свету и отстает от «общего времени», то он опускается и начинает чувствовать себя все хуже и хуже — покуда страдания не приведут его к пониманию того, что ему стоит начать подниматься, что изменить состояние — значит, подняться. А подняться можно при помощи «света, возвращающего к Источнику». И в этом весь принцип: осознать, что «лестница Яакова» — неизменна, и все мы на ней находимся.

Итак, необходимо осознать состояние, в котором мы находимся, понять причину — в чем нам плохо и почему, как можно спастись, — и привести в действие средство для избавления: изучение Каббалы с намерением подняться. И чем ближе человек к окружающему свету в своем намерении во время учебы, тем сильнее этот свет воздействует на него, и человек, соответственно, быстрее поднимается.

Мы знаем, что связь в Каббале определяется «тождественностью формы» (подобием свойств) — чем ближе будут намерения человека к отдаче и чем дальше от материального, своего эго, тем сильнее будет действие света на него. Поэтому, приступая к занятиям, необходимо вооружиться таким намерением, какое Бааль Сулам описывает в 17-м пункте Предисловия к ТЭС, и тогда мы действительно сможем подняться по ступеням и ощутить себя хорошо.

В сущности, ведь именно этого Творец и желает: найти каждого из нас, чтобы тот нашел ступень, на которой бы ему было хорошо. Потом человек обнаружит, что этого ему недостаточно, что существует еще большее наслаждение… И так — до самого Конца Исправления, когда он увидит, что находится в Абсолютном Добре.

Если человек просто ощущает, что ему плохо — как обычный человек «с улицы», то это его еще не побуждает к мысли о существовании какого-то особенного решения. Он не думает о том, откуда пришло к нему это плохое состояние, для чего, как он может его избежать и к чему может прийти.

Почему же у него пока нет такого осознания?

Дело в том, что окружающий свет высшей ступени, освещает пока что «противоположные» келим человека — келим, желающие только получать, наслаждаться, без всякой связи с отдачей, с Творцом — и это состояние не меняется.

Однако, если эти келим — пусть даже человек пока целиком погружен в эгоизм, в самонаслаждение — начнут изучать каббалистические книги, то, как пишет Бааль Сулам, даже благодаря одному желанию узнать — не очиститься, а просто узнать — они вызовут на себя окружающий свет, который притянет к ним «очарование святости». И тогда человек постепенно начинает понимать, что существует нечто, называемое «отдачей», и может быть, это что-то хорошее.

К мысли о том, что это нечто хорошее, человека приводит окружающий свет. Но благодаря тому, что в нем теперь уже есть это исправление — мысль об отдаче, как о чем-то хорошем, человек становится ближе к окружающему свету, он уже в какой-то мере соединяется с ним. Их направления уже совпадают. И тогда человек может получить от окружающего света силы, развивающие в нем это свойство — «очарование святости», свойство отдачи. Тогда он продолжает в том же направлении и, прилагая усилия, поднимается.

Поэтому, нам не требуется никаких предварительных знаний, никаких особых качеств — любой человек, может открыть книгу и пожелать избавиться от всех своих бед тем, что он, ничего не понимая, начнет читать ее. И это — все. Можно начинать с нуля. Постепенно, по мере того, как человек продвигается, его намерение совершенствуется, и он начинает лучше понимать, где находится то острие, на которое он должен ориентировать свои мысли — с каждым разом все четче, все точнее. Так постепенно человек становится все более опытным.

Существует лишь одно средство: окружающий свет, возвращающий к Источнику, приходящий за счет учебы с намерением, как можно более близким к свету. И это продвигает человека со ступени на ступень — и чем выше ступень, тем лучше. Чем выше ступень, тем лучше ее «климат», ее условия — это подобно тому, как человек, восходящий в горы, ощущает на каждой ступени иное состояние: ветер, солнце, воздух — все становится другим.

Поэтому человек, не желающий подняться выше, не должен ожидать, что на нынешней ступени что-то изменится. Ничего не может измениться — ведь такова природа этой ступени, и на ней никогда ничего не изменится.

Лишь души, которые восходят и опускаются — то есть, человек, поднимающийся и опускающийся своей внутренней частью — пнимиют, может ощутить изменения. И тогда его внутренняя ступень, постигаемая им, проецируется и на его тело, поскольку духовные желания гораздо сильнее материальных, телесных, и они, конечно же, подавляют все телесные желания.