Нисаргадатта Махарадж - Я есть То

• Название: Я есть То
• Автор: Нисаргадатта Махарадж
• Издательство: Издательство К. Кравчука
• Жанр: Религия
• Год: 2003
• ISBN: 5-901518-19-5

Нисаргадатта Махарадж (1897-1981) — реализованный Учитель Адвайты (учение недвойственности) из Индии.

Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности. В ней даются исчерпывающие ответы на вопросы, связанные с поиском на духовном пути, отвечающие запросам всех типов искателей.

Эта замечательная книга выдержала свыше 20-ти переизданий только в Индии, в США недавно вышло 12-ое её переиздание, переведена на многие европейские языки, неизменно вызывая мощный резонанс у тех, кто читает её с искренней заинтересованностью.

 Нисаргадатта Махарадж не предлагает никакую идеологию или религию, но лишь тонко раскрывает тайну Истинной Реальности. Его послание просто, прямо и возвышенно.

«...Я делаю то, что нужно, спокойно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с Жизнью с верой и без сопротивления.»

«...Когда вы поймёте, что личность — просто тень реальности, а, не сама реальность, ваши раздражение и беспокойство исчезнут. Если вы согласитесь быть ведомым изнутри, ваша жизнь станет захватывающим путешествием.»

«...В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я», в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи; отличной и отдельной от других вещей: В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».

---

В: Но кто создаёт мир?

М: Вселенский Ум (чидакаша) создаёт и разрушает всё. Высшее (парамакаша) придаёт реальность всему, что обретает бытие. Наиболее близким будет назвать это универсальной любовью. Подобно любви, оно делает всё реальным, красивым, желанным.

В: Почему желанным?

М: Почему бы и нет? Откуда приходят все могущественные соблазны, заставляющие все сотворённые вещи реагировать друг на друга и сводящие людей друг с другом, если не из Высшего? Не бегите от желаний, просто следите, чтобы они текли в правильном направлении. Без желаний вы мёртвы. Но с низкими желаниями вы призрак.

В: Каков ближайший к Высшему опыт?

М: Необъятный покой и безграничная любовь. Осознайте, что всё истинное, благородное и прекрасное во вселенной исходит от вас, что вы сами являетесь источником этого. Боги и богини, присматривающие за миром, могут быть самыми чудесными и восхитительными существами, однако они подобны роскошно одетым слугам, провозглашающим силу и богатство их хозяина.

В: Как можно достичь Высшего Состояния?

М: Отказавшись от всех остальных желаний. Пока вас устраивают более низкие состояния, вы не можете достичь наивысшего. Всё, что доставляет вам удовольствие, удерживает вас на месте. Пока вы не осознали неудовлетворительность всего, его непродолжительность и ограниченность, и не собрали всю вашу энергию в одну великую устремлённость, вы не сделали и первого шага. С другой стороны, чистое стремление к Высшему само является зовом Высшего. Ничто физическое или психическое не может дать вам свободу. Вы получаете свободу, когда понимаете, что ваша связанность создана вами самими, и прекращаете выковывать связывающие вас цепи.

В: Как обрести веру в Гуру?

М: Найти Гуру, а также довериться ему — редкая удача. Это происходит нечасто.

В: Это решает судьба?

М: Сказать, что это судьба, — значит ничего не сказать. Когда это происходит, вы не можете сказать, почему это происходит, и просто прикрываете своё незнание, называя это кармой, или Милостью, или Божьей Волей.

В: Кришнамурти говорит, что Гуру не является необходимостью.

М: Кто-то должен рассказать вам о Высшей Реальности и о пути, ведущем к ней. Кришнамурти не делает ничего другого. В каком-то смысле он прав — большинство так называемых учеников не обладают верой в своих Гуру. Они не слушаются и в конце концов покидают их. Для таких учеников было бы гораздо лучше вообще не иметь Гуру и искать помощь внутри себя. Найти живого Гуру — редкая возможность и огромная ответственность. К таким вещам нельзя относиться беспечно. Вы хотите купить себе рай и думаете, что Гуру предоставит его вам за плату. Вы пытаетесь заключить выгодную сделку, предлагая мало, а прося много. Вы не обманете никого, кроме себя.

В: Ваш Гуру сказал вам, что вы есть Высшее, вы поверили ему и действовали соответственно. Что дало вам такую веру?

М: Скажем, я просто был разумен. Было бы глупо не доверять ему. Какой интерес он мог бы преследовать, обманывая меня?

В: Вы сказали одному ищущему, что мы одинаковы, что мы равны. Я не могу в это поверить. И поскольку я в это не верю, какая мне польза от вашего утверждения?

М: Ваше неверие не имеет значения. Мои слова истинны и сделают свою работу. В этом прелесть сатсанга.

В: Может ли простое пребывание рядом с вами считаться духовной практикой?

М: Конечно. Река жизни течёт. Часть её вод здесь, но большая часть уже достигла цели. Вы знаете только настоящее. Мой взгляд проникает гораздо глубже в прошлое и будущее, в то, что вы есть и чем можете быть. Я вижу вас не иначе как самим собой. В природе любви заложено не видеть различий.

В: Как увидеть себя таким, каким меня видите вы?

М: Будет достаточно, если вы перестанете воображать себя телом. Самое вредное — это представление «я есть тело». Оно полностью скрывает от вас вашу истинную природу. Даже на мгновение не допускайте мысли, что вы есть тело. Не давайте себе ни имени, ни формы. В темноте и тишине вы найдёте реальность.

В: Может быть, я должен думать с убеждением, что не являюсь телом? Где мне взять это убеждение?

М: Ведите себя так, будто вы абсолютно в этом убеждены, и уверенность сама придёт к вам. Какая польза от слов? Простая формула, ментальная структура вам не поможет. Но действие без чувства «я», свободное от любого беспокойства о теле и его интересах, доставит вас в самое сердце Реальности.

В: Где взять смелость действовать без убеждения?

М: Любовь даст вам смелость. Когда вы встречаете кого-то неотразимо привлекательного, достойного любви, чистого, ваша любовь и восхищение будут для вас стимулом действовать благородно.

В: Не все умеют восхищаться тем, что достойно восхищения. Большинство людей абсолютно бесчувственны.

М: Жизнь заставит их чувствовать благодарность. Вся тяжесть накопленного опыта откроет им глаза. Когда вы встречаете достойного человека, вы любите его, верите ему и следуете его советам. Такова роль реализованных людей — показывать пример совершенства, чтобы другие могли восхищаться и любить. Красота человеческой природы и жизни — это огромный вклад в общее благо.

В: Должны ли мы страдать, чтобы расти?

М: Достаточно знать, что страдание существует, что мир страдает. Ни боль, ни удовольствие сами по себе не просветляют. Только понимание. Постигнув истину, что мир полон страданий, что родиться — это несчастье, вы найдёте в себе стремление и энергию выйти за его пределы. Удовольствия погружают вас в сон, боль пробуждает. Если вы не хотите страдать, не засыпайте. Вы не можете познать себя только через блаженство, потому что блаженство — это сама ваша природа. Вы должны взаимодействовать с его противоположностью, с тем, чем вы не являетесь, чтобы обрести просветление.

65 Тихий ум — это всё, что вам надо

Вопрос: Я себя плохо чувствую. У меня слабость. Что мне делать?

Махарадж: Кто себя плохо чувствует, вы или тело?

В: Конечно, тело.

М: Вчера вы чувствовали себя хорошо. Что чувствовало себя хорошо?

В: Тело.

М: Вы были довольны, когда тело чувствовало себя хорошо, и вы расстроились, когда тело почувствовало себя плохо. Кто был доволен, а потом расстроился?

В: Ум.

М: А кто знает переменчивый ум?

В: Ум.

М: Ум — это знающий. А кто знает знающего?

В: Разве знающий не знает сам себя?

М: Ум не непрерывен. Снова и снова он выключается, как, например, во сне, обмороке или помрачении. Должно быть что-то непрерывное, чтобы заметить эти разрывы.

В: Ум помнит. Это даёт непрерывность.

М: Память всегда частична, ненадёжна и мимолётна. Она не объясняет сильное чувство отождествления, пронизывающее сознание, чувство «я есть». Выясните, что лежит в корне этого.

В: Как глубоко я ни пытаюсь заглянуть, я нахожу только ум. Ваши слова «за пределами ума» не дают мне ключ к разгадке.

М: Пока вы ищете умом, вы не можете выйти за его пределы. Чтобы сделать это, вы должны отвести взгляд от ума и его содержимого.

В: В каком направлении мне следует смотреть?

М: Все направления находятся внутри ума. Я не прошу вас смотреть в каком-то определённом направлении. Просто отведите взгляд от всего, что происходит в вашем уме, и направьте его на чувство «я есть». «Я есть» не является направлением. Это отрицание всех направлений. В конечном счёте даже «я есть» должно уйти, потому что вам не нужно всё время подтверждать то, что и так очевидно. Направление ума на чувство «я есть» просто помогает оторвать ум от всего остального.

В: Куда это приведёт меня?

М: Когда ум удерживается в стороне от своих занятий, он становится тихим. Если вы не вспугнёте эту тишину и останетесь в ней, вы обнаружите, что она пропитана светом и любовью, каких вы никогда не знали и, тем не менее, сразу узнаёте как свою собственную природу. Однажды обретя этот опыт, вы уже никогда не будете прежним человеком. Непокорный ум может разбить этот покой и затуманить это видение, но оно непременно будет возвращаться, если не ослаблять усилия, пока однажды не рухнут все оковы, иллюзии и привязанности и жизнь полностью не сконцентрируется в настоящем.

В: Что это изменит?

М: Ума больше не будет. Только любовь в действии.

В: Как я узнаю это состояние, когда достигну его?

М: Там нет никакого страха.

В: Окружённый миром, полным загадок и опасностей, как я могу не иметь страха?