Нисаргадатта Махарадж - Я есть То

• Название: Я есть То
• Автор: Нисаргадатта Махарадж
• Издательство: Издательство К. Кравчука
• Жанр: Религия
• Год: 2003
• ISBN: 5-901518-19-5

Нисаргадатта Махарадж (1897-1981) — реализованный Учитель Адвайты (учение недвойственности) из Индии.

Книга содержит собрание бесед Нисаргадатты Махараджа, систематизированные и опубликованные Морисом Фридманом, с большой силой и убедительностью раскрывающих природу подлинной реальности. В ней даются исчерпывающие ответы на вопросы, связанные с поиском на духовном пути, отвечающие запросам всех типов искателей.

Эта замечательная книга выдержала свыше 20-ти переизданий только в Индии, в США недавно вышло 12-ое её переиздание, переведена на многие европейские языки, неизменно вызывая мощный резонанс у тех, кто читает её с искренней заинтересованностью.

 Нисаргадатта Махарадж не предлагает никакую идеологию или религию, но лишь тонко раскрывает тайну Истинной Реальности. Его послание просто, прямо и возвышенно.

«...Я делаю то, что нужно, спокойно и не прилагая усилий. Я не следую никаким правилам и не создаю свои правила. Я теку вместе с Жизнью с верой и без сопротивления.»

«...Когда вы поймёте, что личность — просто тень реальности, а, не сама реальность, ваши раздражение и беспокойство исчезнут. Если вы согласитесь быть ведомым изнутри, ваша жизнь станет захватывающим путешествием.»

«...В мире нет хаоса, кроме хаоса, создаваемого вашим умом. Он создан вашим «я», в том смысле, что в его центре находится концепция о себе как о вещи; отличной и отдельной от других вещей: В действительности вы не вещь и не отдельны. Вы являетесь бесконечной потенциальностью, неистощимой возможностью. Вы есть, поэтому возможно всё. Вселенная — это просто частичное проявление вашей неограниченной способности превращаться».

---

М: Будьте осторожны. В тот момент, когда вы начинаете говорить, вы создаёте вербальную вселенную, вселенную слов, идей, концепций и абстракций, переплетённых между собой и взаимозависимых, чудесным образом производящих, поддерживающих и объясняющих друг друга и в то же время лишённых сущности или основы, простых созданий ума. Слова создают слова, реальность молчит.

В: Когда вы говорите, я слышу вас. Разве это не факт?

М: То, что вы слышите меня, — это факт. Но не факт, что именно вы слышите. Факт можно пережить, и в этом смысле переживаются звук слова и вызываемая им ментальная рябь. Нет никакой другой реальности вне его. Его смысл чисто условен, предназначен для запоминания. Любой язык быстро забывается, если его не практиковать.

В: Если в словах нет никакой реальности, зачем вообще говорить?

М: Слова служат своей ограниченной цели межличностного общения. Слова не несут в себе факты, они сигнализируют их. Когда вы выходите за пределы личности, слова вам больше не нужны.

В: Что может вывести меня за пределы личности? Как выйти за пределы сознания?

М: Слова и вопросы приходят из ума и удерживают вас там. Чтобы выйти за пределы ума, вы должны хранить безмолвие и покой. Покой и тишина, тишина и покой — вот путь за пределы. Перестаньте задавать вопросы.

В: Когда я перестану задавать вопросы, что мне делать дальше?

М: А что вы сможете делать, кроме как ждать и наблюдать?

В: Чего я должен ждать?

М: Когда центр вашего бытия сольется с сознанием. Три состояния — сон без сновидений, сон со сновидениями и бодрствование — находятся в сознании, в проявленном. То, что вы называете бессознательным, тоже со временем станет проявленным. За пределом всего сознания лежит не-проявленное. А за пределами всего и проникая всё лежит сердце бытия, которое бьётся ровно — проявленное-непроявленное, проявленное-непроявленное (сагуна-ниргуна).

В: На вербальном уровне это звучит хорошо. Я могу визуализировать себя как семя бытия, точку в сознании с пульсирующим чувством «я есть», появляющимся и исчезающим попеременно. Но что мне делать, чтобы реализовать это в действительность, чтобы выйти за пределы в неизменное, в бессловесную Реальность?

М: Вы не можете ничего сделать. То, что время принесло, время и унесёт.

В: Тогда к чему все эти увещевания заниматься Йогой и искать реальность? Они заставляют меня чувствовать себя уполномоченным и ответственным, хотя на самом деле всё делает время.

М: Реализация независимости — это конец Йоги. Всё происходящее происходит в уме и с умом, а не с источником «я есть». Осознав однажды, что всё происходит само собой (называйте это судьбой, или божьей волей, или простой случайностью), вы станете только свидетелем, понимающим и наслаждающимся, но не тревожащимся.

В: Если я совсем перестану доверять словам, каким будет моё состояние?

М: Есть время для доверия и для недоверия. Пусть время работает само, к чему беспокоиться?

В: Я почему-то чувствую себя ответственным за то, что происходит вокруг меня.

М: Вы ответственны за то, что вы можете изменить. Но изменить вы можете только своё отношение. Здесь лежит ваша ответственность.

В: Вы советуете мне оставаться безучастным к страданиям других!

М: Но ведь вы и так безучастны. Все страдания человечества не мешают вам наслаждаться вашей едой. Свидетель не безучастен. Он само понимание и сострадание. Только в качестве свидетеля вы можете помогать другим.

В: Всю мою жизнь меня кормили словами. Число слов, которое я слышал и прочёл, превосходит миллиарды. Разве они помогли мне? Ни капельки!

М: Ум формирует язык, а язык формирует ум. Оба являются инструментами, используйте их правильно. Слова могут привести вас только к своему пределу; чтобы пойти дальше, вы должны отбросить их. Оставайтесь только безмолвным свидетелем.

В: Как? Мир сильно влияет на меня.

М: Потому что вы считаете себя достаточно большим, чтобы мир мог на вас влиять. Это не так. Вы так малы, что ничто не может прижать вас. В ловушку попадает ваш ум, не вы. Сознавайте себя тем, что вы есть, — точкой в сознании, лишённой размеров и безвременной. Вы как кончик карандаша — благодаря одному лишь контакту с вами ум рисует картину мира. Вы единичны и просты, картина сложна и обширна. Не позволяйте картине сбивать вас с толку — продолжайте осознавать крошечную точку, находящуюся в любом месте картины.

То, что есть, может перестать быть, то, чего нет, может начать быть, но то, что не является ни тем, что есть, ни тем, чего нет, но от чего зависят и бытие, и небытие, неопровержимо. Осознайте себя причиной желаний и страхов, которая сама по себе свободна и от того, и от другого.

В: Как я могу быть причиной страха?

М: Всё зависит от вас. Мир существует с вашего согласия. Изымите свою веру в его реальность, и он рассеется, как сон. Время может разрушать горы, вы же можете ещё больше, так как являетесь безвременным источником времени. Потому что без памяти и ожиданий не может быть и времени.

В: «Я есть» — это Абсолют?

М: Прежде чем вы можете сказать: «Я есть», — вы должны быть здесь, чтобы иметь возможность это сказать. Бытие не обязательно должно сознавать себя. Вам не нужно знать, чтобы быть, но вы должны быть, чтобы знать.

В: Сэр, я тону в океане слов! Я понял, что всё зависит от того, как соединяются слова, но ведь должен быть кто-то, кто соединяет их со смыслом. Случайным соединением слов не могли быть созданы ни Рамаяна, ни Махабхарата, ни Бхагавата. Теория случайного возникновения неразумна. Она не может описать происхождение того, что наполнено смыслом. Какая сила создаёт порядок из хаоса? Жизнь — это больше, чем просто существование, а сознание — это больше, чем просто жизнь. Кто является сознательным живым существом?

М: Ваш вопрос содержит в себе ответ: сознательное живое существо — это сознательное живое существо. Слова самые подходящие, но вы не ухватываете их полное значение. Проникните глубже в смысл слов «бытие», «жизнь», «сознание», и вы перестанете бегать по кругу, задавая вопросы, но упуская ответы. Поймите, что вы не можете задать обоснованный вопрос о себе, потому что не знаете, о ком спрашиваете. В вопросе «Кто я?» неизвестное — «я», его можно переформулировать так: «Я не знаю, что я подразумеваю под «я»». Вы должны выяснить, кто вы. Я могу рассказать вам только то, чем вы не являетесь. Вы не из мира, вы даже не в мире. Мира нет, есть только вы. Вы создаёте мир в своём воображении, как сон. Как вы не можете отделить от себя сон, так и внешний мир не может быть независимым от вас. Независимы вы, а не мир. Не бойтесь мира, который вы сами создали. Перестаньте искать счастье и реальность в сновидении, и вы проснётесь. Вам не нужно знать все «почему» и «как», вопросам нет конца. Отбросьте все желания, держите ум в безмолвии, и найдёте.

88 Умственное знание — не истинное знание

Вопрос: Вы воспринимаете три состояния бодрствования, сна со сновидениями и сна без сновидений так же, как мы, или по-другому?

Махарадж: Все эти три состояния для меня являются сном. Моё бодрствующее состояние вне их. Когда я смотрю на вас, вы все кажетесь спящими, сновидящими свои собственные слова. Я осознаю, поскольку ничего не воображаю. Это не самадхи, которое есть не что иное, как разновидность сна. Это просто состояние, не подверженное влиянию ума, свободное от прошлого и будущего. В вашем случае оно искажается желаниями и страхами, воспоминаниями и надеждами, в моём оно такое, какое оно есть — нормальное. Быть личностью — значит спать.

В: Между телом и чистым осознанием стоит «внутренний орган», антахкарана, «тонкое тело», «ментальное тело», каким бы ни было его название. Подобно тому как вращающееся зеркало превращает солнечный свет в разнородный узор полос и цветов, так и тонкое тело превращает простой свет сияния Я в разнообразный мир. Так я понимаю ваше учение. Но чего я не могу понять, так это того, откуда изначально появилось это тонкое тело.

М: Оно создаётся с появлением понятия «я есть». Эти двое являются одним.

В: Как появляется «я есть»?

М: В вашем мире всё должно иметь начало и конец. Если это не так, вы называете это вечным. С моей точки зрения, нет таких вещей, как начало или конец, — всё это относится ко времени. Безвременное бытие всецело пребывает в сейчас.

В: Антахкарана, или «тонкое тело», реально или нереально?

М: Оно мимолётно. Реально, когда присутствует, и нереально, когда заканчивается.