Алексей Кривошеев - Переход 2012. Слово из глубины сибирских руд

• Название: Переход 2012. Слово из глубины сибирских руд
• Автор: Алексей Кривошеев
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2021

Эта книга о знаменитом Переходе 2012, коего всё человечество с замиранием сердца ожидало 21-23 декабря 2012 года. Вы узнаете, что такое Переход, откуда и куда он свершается, что и как нужно делать, чтобы его свершить. Уникальность сего труда в том, что тема Перехода раскрывается на практике – все эти "плотности", "измерения", "тела", "планы", "лучи", "жатвы" реально проживаются, с ними ведётся работа, они зримы, и в виде живых, энергетически наполненных переживаний и осознаний зафиксированы в тексте, передаются через него. Погружаясь в энергетику и поле сознания книги, вы переживёте Переход вместе с автором – как шла подготовка, вхождение в точку максимального напряжения сил, сам пиковый момент, последующий разворот опыта. Все этапы, шаги, нюансы и тонкости процесса станут и вашим собственным опытом. Для тех, кому нужен Путь, и кто хочет выбраться из клетки трёхмерного сознания – добро пожаловать в четвёртую плотность, друзья. Вот вам выход, дерзайте! Ибо мы же люди, имеем право дерзать.

---

2) Ци – И. Вторая координация. Вторая внутренняя пара. Её корень в предыдущей, когда мы замечаем, что можем направить на Ци – мысль. Ци – поток, но, работая с ним, становится ясно, что он может следовать нашей воле, нашему намерению, нашей мысли. Так же как тело растворяется в Ци, так и Ци на определенном уровне мастерства растворяется в И. Это уровень работы с намерением, с волей, то, что выше Ци, которая лишь проводник И, а Ли – грубый реализатор. В боевом аспекте это уровень тонкой работы, даже круче, чем "бесконтактный", работа с самим намерением противника, его волей, управление его намерением, которое в свою очередь направляет в нужную мне сторону его Ци, а она уже – Ли. Здесь на уровне И в общем-то уже не важно, какие стойки, формы, позиции и положения занимает ваше тело. Это уровень очень тонкой работы. Со стороны может выглядеть, как чудеса и магия.

Переход с уровня на уровень требует чистоты, упорства, гибкости, не привязанности к результату. Это как возвращение к самому себе, требуется не мешать себе к себе вернуться.

3) И – Синь. Как Синь-И. Третья пара. Здесь воля, намерение, мысль (И) растворяется в своём источнике – в сознании, Синь. Эта пара не вполне пара. Поскольку И и Синь могут существовать как своего рода индивидуальности, отдельно постигаемые, и в то же время есть Синь-И, которое можно перевести как чистое сознание. Это уже уровень не работы какой-либо, а уровень не-работы. Это чистое сознание, в котором всё, и которое во всём. Третья внутренняя координация тайцзы. Всё возвращается в свой источник – чистое (трансцендентальное) сознание. На этом уровне – все-знание, все-понимание, все-делание, и потому – не-делание, не-деяние. Это просветление. Это Дао. И это, собственно, Тайцзы – Великий Предел.

Эти 3 внутренние координации существуют всегда, и всегда реализуются в тайцзы. Переход между ними естественен, если не зацикливать себя на чём-либо одном.

Параллельно есть ещё одна последовательность этапов практики. Насколько помню, она принята в боевом искусстве синъицюань:

1) Цзинь. Уровень физического тела и его материальных составляющих, элементов.

2) Ци. Уровень Ци, условно скажем, энергии. Это Ци тайцзицюань.

3) Шень. Это дух. Это же и сердце. С одной стороны, это третий этап, очень высокий и не всякому доступный. С другой стороны, именно отсюда начинается любое действие на любом уровне, даже на уровне физического грубого движения. Шень – источник всего.

Здесь также восхождение выглядит как последовательность растворения одного в другом: от Цзинь к Ци, от Ци к Шень. А от Шень уже – Дао. Собственно, Шень как дух всего – это и есть Дао, если попробовать найти место Дао в какой-то систематике.

С точки зрения тайцзы важно, чтобы в надлежащей мере были проработаны и гармонизированы все составляющие, не было перекоса в чью-либо сторону. Ну, это понятно интуитивно.

Много Ци, но слабый Шень и Цзинь – снесёт крышу человеку, или пострадает тело.

Сильный Цзинь и много Ци, но слабый Шень – в самый ответственный момент человек ломается, или вообще не замечает этот момент ("сердце не подсказало"), "дух уходит в пятки", и человек не может применить все свои умения. И тому подобное. Надлежащее развитие и гармония Цзинь, Ци, Шень – и тогда можно сказать, что человек в Дао.

3 составляющих практики в тайцзы. Они пронизывают все уровни работы, на каждом реализуясь по-своему. 3 принципа:

1) Фансунг. Покой, расслабление. Это тот самый покой, который рождает движение. Точка покоя между большими фазами движения, потом можно увидеть её между малыми фазами. А потом она и движение станут одно. Покой рождает движение, а движение приходит к своей полной реализации в покое. Суть движения – покой. А суть, зародыш, ребёнок, плод покоя – движение. Здесь как знак Великого Предела Инь-Ян.

Секрет в том, что Ци даёт именно точка покоя – в этой точке взращивается Ци. Фансунг на уровне тела. Фансунг как покой ума, который порождает быстроту и остроту мыслей. Фансунг духа даёт его все-присутствие и все-реакцию. Здесь расслабление именно не само по себе, а как бы – в покой. Поэтому расслабление получается очень подвижное, динамичное, "подвешенное за макушку". Мышцы, связки, сухожилия, кости, внутренние органы расслаблены, в смысле, не заняты ничем не нужным, они делают только то, что им естественно. Поэтому они движутся, но находятся при этом в полном покое. Фансунг – залог и фундамент достижения-построения следующих этапов.

2) Сунгкай. Расширение. Это принцип шара. Тайцзы всегда работает по шару. Нет острых углов, нет полного распрямления и растяжения. Локти всегда чуть согнуты, рука никогда не распрямляется полностью. Тоже относится и к коленям – чуть согнуты и стремятся наружу, как будто мы охватываем ногами шар. Это же относится и к бедрам – нельзя закрывать паховую складку. Плечи опущены, а подмышки пустые. Грудь не выпячивается, она растягивается по шару – будто всей передней (лицевой) стороной тела мы всегда охватываем шар. Но то же всё относится и к задней стороне тела – нет прогиба спины, поясница наполнена и двигается вместе с ногами, руками. Поясница даёт силу движения. Спина точно так же охватывает шар. Шар прокатывается по ней постоянно. Расширение идёт во все стороны, и вверх, поскольку макушка тянется вверх, как будто мы подвешены за неё. Копчик подобран, будто мы присели на стул.

Все эти принципы реализуются всегда, независимо от широты стойки, глубины положения. В конце концов всё это вообще может стать незаметным внешнему наблюдателю. Принцип расширения реализуется и на других уровнях – Ци, И, Синь. Только уже в другой плоскости, но вектор смысловой тот же.

3) Сунгчен. Укоренение. Очень важный и интересный принцип. Укоренение задается подвижностью Ци. Ци устремляется туда, где обнаруживается её недостаток. Толкают тебя вверх, Ци опускается вниз. Нажимают внизу – Ци поднимается вверх. Толкают прямо (Цзи) – Ци обтекает прямую силу со всех сторон. И т.п. Укоренение не значит, что из стоп в землю "вкручены шурупы", или на большую глубину "уходят корни". Представив себе такие образы, наша Ци, следуя за мыслью, опустится вниз, и загустеет там, вверху образуется пустота, следовательно, уязвимость. Укоренение достигается только совместно с реализацией 2 других основных принципов. И это относится ко всем 3 принципам. Подвижность Ци в свою очередь обусловлена проработанностью Цзинь и слышанием Шень. Так что всё связано воедино. Практикуя тайцзы, всё это постепенно реализуется.

Внутренняя сторона тела (частей тела – рук, ног, туловища) – более мягкая, чувствительная, иньская. Внешняя сторона тела – янская. Например, в шаогун, когда мы раскрываемся – это иньская фаза, вбираем в себя. Когда закрываемся – янская фаза, мы отдаём.

Янские практики в тайцзы – это крутить формы, туйшоу, и т.п.

Иньские практики – это работа над собой, над своей психикой, сознанием, работа в обычной бытовой жизни, применение тайцзы (принципов) в жизненных ситуациях. Важны обе эти практики.

4 основные силы в тайцзы:

1) Пэн. Сила расширения – чем сильнее надавишь на шар, тем сильнее он в ответ отбросит тебя. Пэн должен присутствовать постоянно, как шар тайцзы. Пэн в руках, ногах, корпусе, пальце, где угодно. Как таковая сила Пэн не имеет направления ведущего, Пэн можно направить, куда угодно, и вверх, и вниз, и в сторону, и от себя. Пэн можно выполнить самой своей структурой, тогда это будет выглядеть как "жёсткий Пэн" (жёсткий вариант). Встречаем удар сразу выстроенной структурой в момент его уязвимости, это начальная фаза, или фаза набора силы – замах, и 2 ноги противника в какой-то момент становятся вместе. В этот момент мы встречаем его своим Пэном-расширением и "пэним" его, отбрасываем в нужную сторону.