Джидду Кришнамурти - У ног Учителя

• Название: У ног Учителя
• Автор: Джидду Кришнамурти
• Жанр: Философия

Первая книга, написанная Дж. Кришнамурти, и сильно отличающаяся по содержанию от всех последующих. Считается, что книга отражает учение, преподанное Кришнамурти  (Алкиону) его Учителем во время подготовки к Посвящению.

На мой взгляд (автора fb2-документа), книга не имеет отношения к учению самого Кришнамурти, раскрытого им в зрелом возрасте и описанного во всех последующих книгах. Книга может представлять интерес для анализа, насколько учение самого Кришнамурти отличается от того, к чему его готовили в Теософском обществе.

---

Джидду Кришнамурти У НОГ УЧИТЕЛЯ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Мне как старшей предоставлена честь написать несколько слов, в виде предисловия к этой небольшой книге, составленной младшим Братом – младшим телом, но отнюдь не душой. Учение, заключающееся в ней, было преподано ему его Учителем во время подготовки его к Посвящению и было записано им по памяти – медленно и с трудом, ввиду того что в прошлом году он владел английским языком гораздо менее свободно, чем теперь.

Большая часть книги передаёт подлинные слова Учителя; те же места, которые не являются таким дословным воспроизведением, передают мысль Учителя, выраженную словами Его ученика. Два пропущенных предложения были восстановлены Учителем. В двух других случаях были добавлены пропущенные слова. За этими исключениями, вся книга написана Алкионом и является его первым даром миру.

Да поможет она другим в той же мере, в какой данное учение помогло ему самому; – с этой надеждой он дает ее миру. Но учение это может стать плодотворным, только если ему следовать в жизни, подобно тому, как Алкион живет по нему, с тех пор как услышал из уст своего Учителя. Если читатель последует и примеру и учению, то перед ним, как и перед автором этой книги, распахнутся великие Врата и он вступит на Путь.

Анни Безант

Декабрь, 1910 г.

ВВЕДЕНИЕ

ТЕМ, КТО СТУЧИТСЯ

От нереального веди меня к Реальному,

От тьмы веди меня к Свету,

От смерти веди меня к Бессмертию.

Это не мои слова. Это слова Учителя, учившего меня. Без Него я ничего не мог бы сделать, но с Его помощью я вступил на Путь. Вы также стремитесь вступить на этот Путь и потому советы, сказанные Им мне, помогут и вам, если вы будете им следовать. Недостаточно только говорить, что они истинны и прекрасны; тот, кто желает достичь успеха, должен в точности исполнять все сказанное. Голодный человек не утолит своего голода, если будет лишь смотреть на пищу и говорить, что она хороша; он должен протянуть руку и есть. Точно так же недостаточно только слушать слова Учителя; надо делать то, что Он говорит, прислушиваясь к каждому слову, ловя каждый намек. Если намек не уловлен, если пропущено слово, они будут потеряны, потому что Учитель дважды не говорит.

ЧЕТЫРЕ КАЧЕСТВА НЕОБХОДИМЫ НА ЭТОМ ПУТИ:

I. Способность различать.

II. Бесстрастие.

III. Праведное поведение.

IV. Любовь.

Постараюсь передать вам то, что Учитель сказал мне относительно каждого из них.

I. СПОСОБНОСТЬ РАЗЛИЧАТЬ

Первое из этих качеств – способность различать; обычно это понимается как способность различать между вечным и преходящим, побуждающая человека вступить на Путь. Это верно; но вместе с тем способность различать это еще нечто гораздо большее; и надо развивать её не только в начале Пути, но на каждой ступени его ежедневно, до самого его конца. Ты вступаешь на Путь, потому что ты понял, что только на нем можно найти те ценности, которые стоит приобретать. Люди незнающие стараются получить богатство и власть, но в лучшем случае этих благ хватает лишь на одну жизнь и потому они преходящи. Есть ценности высшие – истинные и вечные ценности – и раз ты это осознал, ты не станешь больше желать тех других.

Во всем мире существует лишь два рода людей – люди знающие и люди незнающие; и это знание – единственное, что важно. Какую веру человек исповедует, к какому народу он принадлежит, – это все не имеет значения; по-настоящему важно только это знание – знание Плана Бога для людей. Ибо у Бога есть План и План этот – эволюция. Если человек понял это и действительно это знает, он не может не содействовать ему и не слиться с ним, так этот План велик и так прекрасен. Таким образом, в силу своего знания он становится на сторону Бога, делая добро и искореняя зло, работая для эволюции, а не ради эгоистических целей.

Если он на стороне Бога, то он наш, и совершенно безразлично, называет ли он себя брамином или буддистом, христианином или мусульманином, индус ли он или англичанин, китаец или русский. Те, кто на стороне Бога, знают, зачем они здесь и что им надо делать, и они стараются исполнять это; все остальные еще не знают, что им надо делать, и потому они часто поступают неразумно и стараются разыскивать собственные пути, подходящие, по их мнению, для них самих, не понимая, что все – одно, и поэтому только то, что хочет Единый, может быть действительно хорошо для каждого в отдельности. Они ищут преходящее, а не вечное. Пока они не научатся отличать одно от другого, они не смогут стать на сторону Бога; и потому это различение есть первый шаг.

Но даже тогда, когда выбор сделан, ты все же должен помнить, что вечное и преходящее имеют много разновидностей и что надо еще отличать правильное от неправильного, важное от неважного, полезное от бесполезного, истинное от ложного, корыстное от бескорыстного.

Казалось бы, нетрудно выбирать между добром и злом, ибо те, кто стремится идти за Учителем, уже решили стать на сторону добра во что бы то ни стало. Но человек и его тело – не одно и то же, и воля человека не всегда совпадает с желаниями тела. Когда твое тело желает чего-нибудь, остановись и подумай, действительно ли ты желаешь этого. Ибо ты – Бог и ты желаешь только того, чего желает Бог; но ты должен глубоко проникнуть в себя, чтобы найти в себе Бога и услышать Его голос, который является твоим голосом. Не принимай свои тела за самого себя – ни физическое, ни астральное, ни ментальное. Каждое из них будет притворяться, что оно твое истинное Я, для того чтобы получить желаемое. Но ты должен изучить их все и сознавать себя их господином.

Когда есть работа, которую нужно исполнить, физическое тело хочет отдыхать, гулять, есть и пить; и человек незнающий говорит про себя: «Я хочу делать все это и я это сделаю». Но человек знающий говорит: «То, что желает, – не Я, и пусть оно подождет немного». Часто, когда представляется случай помочь кому-нибудь, тело предчувствует: «Как много беспокойства это мне доставит; пусть кто-нибудь другой сделает это». Но человек возражает своему телу: «Ты не помешаешь мне сделать доброе дело».

Физическое тело – твое животное, конь, на котором ты едешь. Поэтому ты должен обращаться с ним хорошо и заботиться о нем; ты не должен переутомлять его; должен кормить его надлежащим образом, только чистой пищей и питьем и содержать его всегда в чистоте, не допуская на нем ни малейшего пятнышка грязи. Если твое тело не будет совершенно здорово и чисто, ты не сможешь выполнить трудной работы подготовки, не сможешь вынести сопутствующего ей всё увеличивающегося напряжения. Но при этом ты должен всегда управлять своим телом, а не оно тобой.

Астральное тело имеет свои желания, десятки желаний; оно желает, чтобы ты сердился, говорил резкости, ревновал, был алчен к деньгам, завидовал богатству других, поддавался унынию. Оно хочет всего этого и еще многого другого, не из желания повредить тебе, а потому, что оно любит сильные ощущения и жаждет все время ощущать их. Но ты ничего этого не хочешь и потому ты должен отличать твои желания от желаний твоего астрального тела.

Твоему ментальному телу нравится представлять себя гордым и обособленным, при этом думать побольше о себе и поменьше о других. Даже тогда, когда тебе удалось отвлечь его от мирских дел, оно все же старается действовать в свою пользу, заставляя тебя думать о твоем собственном росте, а не о работе Учителя и о помощи другим. Когда ты медитируешь, оно старается заставить тебя думать, о тех многих и разнообразных вещах, которых оно желает, а не о том одном, что ты желаешь. Ты – не этот ум, но он является твоим инструментом; поэтому здесь опять-таки необходима способность различать. Ты должен быть неустанно на страже, иначе тебя постигнет неудача.

Оккультизм не допускает сделок между добром и злом. Чего бы это ни стоило ты должен делать то, что хорошо; то, что нехорошо, ты не должен делать, не заботясь о том, что подумают или скажут неведающие. Ты должен глубоко изучить скрытые законы природы и, познав их, построить свою жизнь в соответствии с ними, всегда руководствуясь разумом и здравым смыслом.

Ты должен различать между важным и неважным. Оставаясь непоколебимым, как скала, когда дело идет о добре или зле, всегда уступай другим во всем, что не принципиально. Ибо ты должен всегда быть мягким и доброжелательным, разумным и уступчивым, предоставляя другим такую же полную свободу, какая нужна тебе самому.

Старайся распознать, что стоит делать, и помни, что нельзя судить о важности дела по его масштабу. Важнее делать какую-нибудь мелочь непосредственно полезную в работе Учителя, чем большое дело, считающееся хорошим с обывательской точки зрения. Ты должен научиться отличать не только полезное от бесполезного, но и более полезное от менее полезного. Накормить нищих – доброе, благородное и полезное дело; но дать духовную пищу их душам благороднее и полезнее, чем питать их тела. Любой богатый человек может насытить их тела, но только тот, кто знает, может удовлетворить их духовный голод. Если ты знаешь, ты обязан помогать другим приобретать знание.