Митрополит Корнилий (Титов) - Сто проповедей митрополита Корнилия

• Название: Сто проповедей митрополита Корнилия
• Автор: Митрополит Корнилий (Титов)
• Жанр: Религия
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-94457-263-9

Благочестивому читателю представлен сборник нравоучительного характера «Сто проповедей митрополита Корнилия». Эта книга содержит 100 проповедей предстоятеля Русской Православной Старообрядческой Церкви митрополита Корнилия (Титова), произнесенных в 2009–2011 годах в Покровском кафедральном соборе, что на Рогожском в г. Москва.

Первая часть проповедей подготовлена с учетом триодных праздников и воскресных евангельских чтений. Вторая часть посвящена двунадесятым и другим крупным праздникам. Третья часть проповедей посвящена церковным таинствам, чинопоследованиям и может использоваться при их совершении.

Обращаясь к читателям, автор указывает: «Ныне существует самая настоятельная потребность в проповеди слова Божия, так как уровень духовной просвещённости и нравственности общества оставляют желать много лучшего. Но как много жатвы и как мало делателей для просвещения и подъе́ма духа русского народа!

Пастырь сегодня призван дать ответы на вопросы, возникающие в духовном поиске подлинных ценностей жизни, осветить самый широкий спектр вопросов, связанных с верой и жизнью христианина».

Второе издание данной книги осуществлено издательством «Языки славянской культуры». Издание предназначено как для священнослужителей, так и для всех остальных интересующихся вопросами нравственного богословия, риторики и проповеди.

---

«В обуреваемом и ведущем борьбу уме не водворяется ни мысль о хорошем, ни благодать Божия», – говорит Кирилл Великий. «Если же воля наша покорится закону Божию и ум начнет управлять всеми душевными чувствами, – говорит преподобный Исаия, – тогда добродетель совершается, и исполняется правда, пожелания устремлены к Богу и Его воле». Далее преподобный Исаия пишет: «Если срамные помыслы входят в твой ум, то противься злу, чтобы оно не овладело тобою. Постарайся вспомнить Бога, Который всему внемлет, всё видит, призови Его на помощь. Пригвозди от страха Твоего плоти моя, от судеб бо Твоих убояхся (Пс. 118). От этих мыслей откроется страх Божий, и страсти не увлекут тебя, ибо написано: Надеющийся на Господа, яко гора Сион, не подвижится, пребывает во веки (Пс. 124). Содержи в уме, что Бог видит всякий помысел твой, и никогда не согрешишь».

Человеческое око – не просто орган зрения, оно настолько тесно связано с нашим разумом, что иногда приравнивается ему. Увидев что-то оком, мы по-разному можем оценить увиденное. Преподобный Дорофей приводит такой пример: «Два человека ночью на улице видят идущего по делам человека, один думает: «Вот идет, чтобы кого-то ограбить». А другой думает: «Вот раб Божий идет пораньше в Церковь, чтобы помолиться». Потому такие разные мысли, что у одного темное око, а у другого светлое, которое во всем видит добро. А народная мудрость гласит, что глаза – зеркало души. В глазах отражается внутреннее состояние человека – гнев и злоба или любовь, похоть блуда или целомудрие и стыдливость и так далее.

Господь говорит: Светильник для тела есть око. Если око твое чисто, то и все тело твое будет светло, поэтому если душа твоя светла, то ты весь светел.

Почему грех всё же побеждает нас? Потому, что мы забываем о Боге, о суде Божием, угождаем плоти, не стремимся духом к Горнему Отечеству, но бываем как бы прикованы к земному, к греховным наслаждениям. Посему наставляет нас Господь: Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24), то есть Богу и дьяволу, душе и многогрешной плоти, Царствию Божию и прелюбодейному миру. Угождая плоти своей в похоти, мы не можем угодить Господу, ибо, по слову апостола, сущии во плоти, Богу угодити не могут (Рим. 8, 8).

Божие и мирское противоположно, во многом несовместимо. И если кто приближается к одному, то удаляется от другого, если возлюбит одно, то возненавидит другое. Либо единого возлюбит, а другого возненавидит; или единого держится, о друзем же нерадети начнет (Мф. 6, 24). Наши глаза не могут одновременно смотреть вверх и вниз, наш ум не может в одно и то же время думать о небесном и земном, наше сердце не может одновременно любить Бога и мир – либо одно, либо другое, вместе их любить невозможно. Никтоже может двема господинома работати… Богу и мамоне (Мф. 6, 24), то есть богатству, здесь имеются в виду различные богатства материального бытия, служение греховным наклонностям.

Бог требует для служения Себе всего человека, но также всего человека требует для служения себе и мир. Законы Божии порой противоположны обычаям мира, а подчиняться двум противоположным законам невозможно. Богу угодно, чтобы почитались скромность и кротость, соблюдалась справедливость, укрощалось зло, прославлялись порядок и добродетель, а мир хочет, чтобы царили гордость, вражда, несправедливость и безстыдство, чтобы господствовал порок, чтобы преобладало себялюбие и нечестие.

Никто в мире, ни мудрец, ни правитель, не может одновременно удовлетворить двум столь разным законам – Божию и мирскому. Преподобный Арсений Великий за свою праведность и мудрость был приглашен в царский дворец и был вынужден служить двум господам, двум царям – земному и Небесному. Раз ночью он услышал голос с неба: «Арсений, беги, спасайся, ты не можешь быть подвижником во дворце, среди мирской славы, где не можешь заботиться о спасении души». Арсений убежал из царского дворца и поселился в пустынном монастыре. Из этого примера видно, что заботы и развлечения мира удаляют нас от Неба, привязывают нас к земле. «Сильно преданные житейским попечениям, – говорит святитель Василий Великий, – похожи на мясистых птиц, которые, хоть и имеют крылья, однако же, как овцы, бродят по земле».

Как часто мы служим суетным заботам и лживым радостям мира сего, забывая, что мы смертны, что здесь мы только странники, а наше Отечество на Небесах, как говорит апостол: Не имамы бо зде пребывающаго града (Евр. 13, 14), но наше житие на небесах есть (Фил. 3, 20). И если мы желаем наследовать Царство Небесное, то будем служить только Богу, чтобы сподобиться благих даров по Его обещанию: Ищите прежде Царствия Божия… и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33).

Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею (Мк. 12, 30) – так повелевает нам Бог. Мы же, рожденные и воспитанные в мире, порой опутаны мирскими узами и цепями. Сын Божий пришел на землю, чтобы помочь нам разорвать эти мирские оковы. Крепки узы мира – это и привязанность к родителям и детям, к братьям и сестрам, друг к другу и к собственной жизни.

Христос говорит, что Он пришел меч воврещи на́ землю, то есть Он дает нам меч, чтобы рассечь эти узы. Приидох бо разлучити человека на отца своего, и дщерь на матерь свою, и невестку на свекровь свою. Потому, иже любит отца и матерь паче Мене, несть Мене достоин (Мф. 10, 35–37). Христос велит, чтобы люди любили Бога больше, чем родителей и детей, и чем саму жизнь, ибо кто старается сохранить свою жизнь, потеряет ее – обретши душу свою погубит ю (Мф. 10, 39).

Другие узы мира сего – это житейские заботы, попечения о том, что нам есть, что пить, во что одеться, как прожить. Христос, Который говорит, что Он пришёл меч воврещи́ на́ землю, хочет этим мечом отсечь и эти узы.

Посему говорю вам, – наставляет Господь, – не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни Эля тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, а тело одежды? (Мф. 6, 25). Вместо того чтобы заботиться о душе, о её очищении и исправлении, мы часто печемся и угождаем алчущему чреву и страстной плоти, а безсмертную душу, погибающую во грехах, оставляем в небрежении, заставляем голодать и тем погубляем. Господь нам заповедал трудиться, но в то же время учит, чтобы мы не позволили труду и заботам взять всю нашу душу, отнять ее у Господа. Епископ Михаил Семенов пишет: «Труд трудом, но нужно помнить, что прежде всего – Царство Божие и правда Его. Заботы заботами, хлеб хлебом, но прежде всего нужно, чтобы душа не оставалась голодной и нищей. Пища души – молитва и любовь во Христе. Трудясь, мы не должны забывать о потребностях души, о хлебе для нее, чтобы и она была сыта о Господе».

Посему Господь нам дает пример: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы, и Отец ваш небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? (Мф. 6, 26) На птиц небесных Господь указывает нам, маловерным, чтобы показать непрестанный промысел Отца небесного обо всех тварях земных, особенно о человеке – венце всего творения, чтобы на примере Им питаемых птиц мы убедились в Его заботе о человеке.

Затем Он говорит: Посмотрите на полевые лилии, как они растут, призывая подивиться их неповторимой Богом данной красоте и сравнить, как далеко до них человеку, желающему украсить себя рукотворными одеждами: Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них. Господь учит нас смотреть на человека как на венец Своего творенья, который может рассчитывать на гораздо большую заботу со стороны Творца, чем Его забота о цветах или птицах. Он говорит: Если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры? Поэтому не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, и для тела вашего, во что одеться.

Почему Господь говорит маловеры? Потому что мы часто по маловерию не надеемся на Господа, боимся остаться без куска хлеба, боимся возможных несчастий, стараемся от них застраховаться, копим деньги, стараясь обеспечить себя «на черный день». Господь учит нас приобретать сокровища духовные, угождать Богу, а тогда Он Сам позаботится, чтобы у нас не было материального недостатка, чтобы мы ни в чем не имели нужды. Но человек по своему маловерию рассуждает иначе – «лучше синица в руке, чем журавль в небе», повторяет оскорбительную для Господа пословицу «На Бога надейся, а сам не плошай», то есть думает: пока есть возможность, надо что-то ухватить, чем-то запастись. Поэтому в суете подчас получается, что днём мы не находим времени для духовной жизни, вечером же помолиться нет сил. Царство Небесное ни для кого не закрыто, и если мы его лишаемся, то только по нашему маловерию и небрежению ко всему духовному.