Илья Ручкин - Законы власти Сунь-цзы

• Название: Законы власти Сунь-цзы
• Автор: Илья Ручкин
• Жанр: Прочая документальная литература

Взгляд на древнейший трактат о военном искусстве «Законы войны Сунь-цзы» (Сунь-цзы бин фа) с точки зрения науки о власти, известной под названием – кратологии. В частности проведён анализ властных отношений описанных в трактате в рамках концепции власти В. Г. Ледяева. Это позволяет увидеть, что положения, касающиеся вопросов подчинения людей, столь же эффективны, универсальны и уникальны, как и положения, относящиеся к военной стратегии.

---

На первый взгляд может показаться, что и комментарии говорят не в пользу данного утверждения. Например, одни комментаторы под «Путём» подразумевают обладание такими качествами как милость (сы), доверие (синь), справедливость (и), человеколюбие (жень), при помощи которых опекают и помогают людям (Чжан Юй; Ду Му; Ду Ю; Хэ Ши). Другие: «может получить сердца (желания) народа» (нэн дэ минь синь) (Ван Си); «получить сердца людей» (нэн дэ жень синь) (Мэй Яо – чэнь). И только двое из них стоят несколько особняком. Это Цао Цао, который говорит о воздействии на людей при помощи «воспитания» (цзяо) и «побуждения» (лин). И Цзя Линь с комментарием об «одной выгоде и общем горе» (тун ли гун хуань). Складывается впечатление, что для большинства комментаторов «Путь» это просто удовлетворение потребностей людей и таким образом всё сводится к побуждению и авторитету.

Хотя с другой стороны, что ещё подразумевает «рациональность аргументов как не выгоду (полезность) в данном случае для обеих сторон? Только заключена эта выгодность – рациональность в аргументах (информации, перспективе), а не непосредственно в материальных вещах. Краткость комментаторов не позволяет делать больших выводов. Следует заметить, что В. Г. Ледяев говорит лишь о свободе выбора аргументов, который «не ограничен ни угрозой негативных санкций, ни мотивируется внешними стимулами»57. Значит, это исключает принуждение и побуждение. В тоже время, при характеристике убеждения, приводится пример: «работодатель прибегает к использованию рациональных аргументов для того, чтобы работник понял, что выполнение всех должностных инструкций соответствует его (работника) интересам»58. Что находится в основе интересов объекта? В чём заключается рациональность и обоснованность аргументов? Чем объект руководствуется при их выборе? Ответ прост: в основе рациональности и обоснованности аргументов лежит их утилитарный характер – то есть степень выгодности и полезности для объекта, то, что соответствует его желаниям и интересам. Ведь не зря убеждение подразумевает анализ объектом преподнесённой ему информации (аргументов)59, хотя о последнем в источнике прямых указаний нет. Но автор концепции относительно утилитарного характера в убеждении почти не говорит и даже складывается впечатление, будто просто игнорирует это. Получается, что механизм убеждения ограничен определенными рамками, в которых подчинение объекта имеет место, когда объект в результате мыслительной работы принимает аргументы субъекта. И затем мыслит и действует в соответствии с ними. Это полностью соответствует «единомыслию», о котором говорит Сунь – цзы. Выходит несколько парадоксальная ситуация. С одной стороны убеждение ограничивается только информацией, ну ещё может зависеть от умения «подать ее нужным образом»60. Всё остальное вне рамок. С другой стороны, ясно видно, что основа такой информации (рациональности аргументов), а значит убеждения – её утилитарный характер. Это роднит убеждение с побуждением. И субъект, осуществляя убеждение, не может не учитывать интересов и желаний объекта. Главное, чтобы они были общими. В третьей главе трактата «Планирование нападения» (Моу гун) есть один близкий, рассматриваемой теме фрагмент:

«У верхов и низов общие желания – одержат победу».

Комментарии

Цао Цао: «У правителя и подданных общие желания».

Чэнь Хао: «Означает, что верхи и низы [имеют] общие выгоды и желания. Тогда в трёх армиях нет обиды и врага можно победить. В „Цзо – чжуань“61 сказано: « [Если] используя желания, попустительствовать людям, тогда возможно. [Если] используя людей, попустительствовать желаниям, тогда редко приносит пользу»62

Помещение на первое место такого критерия как «Путь» (и юэ дао), и обладание «Путём» (юй дао), говорит о важности этого условия в военном деле и то, что это «побуждение» к этому является не случайным, а намеренным – подчеркивает наличие у правителя намерения осуществлять его.

В источнике чётко подчёркивается: объект мыслит одинаково с субъектом (тун и) и вследствие этого действует в соответствии с его намерениями – «может с помощью этого вместе с ним умереть» (кэ и юй чжи сы) и «может с помощью этого вместе с ним жить» (кэ и юй чжи шэн), «не боится опасностей» (минь бу вэй вэй). В гораздо более древнем ханьском списке вместо «и не боится опасностей» (эр бу вэй вэй) имеет место фраза «народ не противоречит» (минь фу гуй)63.

То есть имеет место результат – подчинение.

Наличие соответствующего намерения, осуществления воздействия и результата служит указанием не только на наличие способности субъекта к осуществлению власти и, но и её реализацию.

Ду Ю: «Означает правитель и подданные в согласии. Тот, кто одинаково смел и сражается – победит. Поэтому в «Мэн – цзы» говорится: «Удобное время уступает выгодам местности. Выгоды местности уступают согласию людей»64.

Мэй Яо – чэнь: «Сердца достигли единства».

Чжан Юй: «Сто полководцев – одно сердце (желание). Три армии -единая сила. Каждый желает сражаться. Тогда те, что обращены [лицом к врагу] – непобедимы».

В других источниках также уделяется внимание общности желаний. Например, в Лю тао (раздел У тао, глава Фа ци) говорится:

«Вместе у людей одна боль – выручают друг друга. Одинаковые чувства – дополняют друг друга. Одна ненависть – помогают друг другу. Одинаковая склонность – стремятся друг к другу»65.

Лучше всего, по моему мнению, использование желаний людей разработано в Шан цзюнь шу66. Смысл в том, что для легистов главными видами деятельности государства являются война и земледелие. Оба вида связаны с риском для жизни и тяжёлым физическим трудом. Поэтому, основной задачей является сделать так, чтобы люди занимались военным делом и земледелием. Главное, что Шан Ян67 предлагает использовать – желания людей. Например в фрагменте Свитка четвёртого, главы Шан син автор конкретно указывает чего хотят люди и насколько сильны их желания:

«То, что желает народ – богатство (фу) и знатность (гуй). В итоге [только когда] закрывается гроб и после [этого желаниям] положен конец»68.

В Свитке втором, в главе Суань ди предписывается выявлять источники удовлетворения этих желаний и контролировать их, тем самым подчинять людей:

«То из чего слава (мин) и выгода (ли) проистекают, следует выяснять. Выгода проистекает из земли, тогда народ старается изо всех сил. Слава проистекает из войны, тогда народ [готов] предаться смерти»69.

«Поэтому говорят [если, там где] слава (мин) и выгода (ли) собраны, тогда народ идёт. Повелитель держит в руках рукояти славы и выгоды, то чем может привлекать заслуги и славу – расчёт. Выясняет и рассчитывает и при помощи этого использует народ»70.

Таким образом, Шан Ян выступал за то чтобы пресечь какие-либо иные способы достижения благосостояния и высокого положения кроме войны и земледелия. В целом порядок его действий следующий:

– исходить из желаний людей;

– выяснять источники их удовлетворения;

– привязать эти источники к конкретной деятельности.

Здесь показана добровольность подчинения и то, что воздействие осуществляется при помощи обоснованных аргументов, а не непосредственно наградами (побуждение) и наказаниями (сила), принуждение (угроза применения силы). При этом способом осуществления убеждения у Шан Яна является записанный закон и чиновник обязанный разъяснить его народу.

Как видно из приведённых фрагментов, везде присутствуют две стороны – верхи (правитель) и низы, объединённые «общими желаниями» (тун юй). Всё вместе – это одно из условий победы. Опять же, речь идет об использовании собственно желаний людей, а не о факте их прямого удовлетворения. Таким образом, приведённые фрагменты источников можно считать примерами применения убеждения. В этом смысле определённую близость форм власти побуждения и убеждения можно сравнить с близостью между силой и принуждением. Сила, как и побуждение, подразумевает непосредственное воздействие (наказание и награда). Точно также, принуждение и убеждение, но в определённой перспективе соответственно (угроза наказания и обоснованный интерес к поощрению в будущем в зависимости от выбора).

Теперь более подробно постараемся рассмотреть значение иероглифа лин. В рамках используемой мной концепции власти при осуществлении убеждения, объект должен иметь свободу выбора. В противном случае, это будет уже принуждением. Поэтому, важно показать, что «побуждение» (лин) в рассматриваемом фрагменте подразумевает такую свободу. Проблема здесь заключена в неоднозначности самого иероглифа, который с одной стороны можно перевести как «приказ», «закон», «приказывать», «обязывать». Данный вариант имеет ярко выраженный императивный, обязательный характер. Само определение данного понятия указывает на это: «Приказ, письменное или устное распоряжение начальника, обязательное для исполнения подчиненными; основной акт военного управления»71. Другой вариант перевода как «наставление», «побуждать», «вызывать», «вдохновлять», «возбуждать», «дать возможность». Он не императивен и предполагает свободу выбора. Исходя из определения Пути, которое дает автор Сунь – цзы бин фа, я сделал выбор в пользу второго – «добровольного» варианта. Возможности «приказать», «обязать» или «заставить» народ с правителем жить, умереть и не испытывать страха вероятно возможно. Но возможно ли при помощи принуждения, а значит угрозой насилия прийти к единомыслию? Вот это, по моему мнению, маловероятно. Принуждением достичь того, чтобы объект воспринял аргумент субъекта, как уже было сказано, исключает и теория В. Г. Ледяева72. Приведенные в начале главы комментарии пестрят «милостью», «доверием», «человеколюбием» и «справедливостью». К тому же в пользу второго варианта перевода иероглифа лин, говорит наличие некоторых моментов. Фрагмент главы девятой «Применение армии» (Син цзюнь) позволяет более детально понять значение иероглифа лин, здесь также переведённого мной как глагол «побуждать»: