Шри Ауробиндо - Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – III

• Название: Шри Ауробиндо. Жизнь Божественная – III
• Автор: Шри Ауробиндо
• Жанр: Религия
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-7938-0076-1

«Жизнь Божественная» – произведение, в котором наиболее полно изложено мировоззрение Шри Ауробиндо. Сам автор пояснял: «В этой книге я попытался дать метафизическое обоснование Йоги и нового способа жизни на Земле». Шри Ауробиндо подробно рассматривает, каким образом эта жизнь может и должна быть утверждена на Земле благодаря процессу трансформации человеческой и земной природы. «Жизнь Божественная» состоит из двух книг, первая из которых посвящена исследованию соотношений между вездесущей Реальностью и вселенной, а вторая (в двух частях) – духовной эволюции человека. Предлагаемый том содержит перевод второй части второй книги.

---

Но развитие ума, рост души, даже ума и души коллектива, зависят от индивидуума, от предоставления ему достаточной свободы и независимости, от его индивидуальной способности выражать и воплощать то, что еще не выражено в массе, то, что еще не развилось из подсознания, не проявилось изнутри или не снизошло из Сверхсознания. Коллектив является массой, полем роста; индивид – провозвестником правды, организатором, творцом. Смешиваясь с толпой, индивид утрачивает свое внутреннее руководство и становится клеткой общественного тела, которая подчиняется коллективной воле или идее или массовому побуждению. Он вынужден отстраняться, утверждать свою независимость, свою обособленность от целого, самостоятельность и своеобразие своего ума, поднимающегося над средним ментальным уровнем, своей жизни, отличающейся от единообразного коллективного существования, аналогично телу, уже обретшему черты, делающие его по-своему уникальным и неповторимым. И, в конечном итоге, ему, чтобы найти себя, приходится углубляться в себя и, только найдя себя, он сможет стать духовно единым со всеми; если он пытается достичь этого единства на уровне ума, на уровне жизни, на уровне тела, не обладая при этом достаточно развитой индивидуальностью, он может быть поглощен массовым сознанием, может так и не реализовать до конца потенциал своей души, своего ума, своей жизни, превратившись в простую клетку коллективного тела. В результате такого поглощения коллективное существо может стать сильным и могущественным, но, скорее всего, оно утратит свою пластичность и остановится в своем развитии: великих эволюционных прорывов человечество, как правило, добивалось в тех сообществах, где поощрялась инициатива и ментальная, витальная или духовная активность индивида. Природа изобрела эго для того, чтобы индивид мог обособиться от бессознательности или подсознательности массы и стать независимым живым умом, жизненной силой, душой, духом, взаимодействующим с окружающим миром, но не поглощенным им и не чувствующим себя вне его беспомощным и неполноценным. Ибо индивид, даже являясь частью космического целого, представляет собой и нечто большее, он – душа, низошедшая из Трансцендентного. Эту свою глубинную суть он не может проявить сразу, поскольку он слишком близок к космической Бессознательности и достаточно далек от изначальной Сверхсознательности; он должен осознать себя ментальным и витальным эго, прежде чем сможет осознать себя душой и духом.

Хотя осознать себя обособленной личностью это еще не значит познать себя; истинная духовная личность не является ментальным эго, витальным эго и телесным эго: поначалу человек не столько познаёт себя, сколько утверждает свою волю, силу и эгоистическую независимость. Поэтому должно прийти время, когда он должен будет проникнуть за сумрачный покров своей эгоистической личности и попытаться познать себя; он должен приступить к поиску истинного человека: иначе его образование в школе Природы ограничится начальными классами и он не сможет освоить ее более сложные и фундаментальные предметы; как бы ни были значительны его практические знания и внешняя эффективность, он останется лишь высокоразвитым животным. Сначала он должен заняться психологическими исследованиями и изучить каждый элемент своего природного существа – эго, ум с его инструментами, жизнь и тело, чтобы, в конце концов, понять, что все его существование невозможно объяснить только работой этих элементов и что цель этого существования заключается не в эгоистическом самоутверждении и самоудовлетворении, а в чем-то другом. Он может искать это объяснение и эту цель в Природе и человечестве и, таким образом, приближаться к открытию того, что он един со всем, что он видит вокруг себя: он может искать их в высшей природе, в Боге и, таким образом, приближаться к осознанию своего единства с Божественным. В реальной жизни он пытается следовать обоими путями и, постоянно колеблясь, неизменно стремится ограничиться очередным решением, кажущимся, с точки зрения всевозможных фрагментарных открытий, сделанных им на этом двойственном пути поисков и находок, наиболее приемлемым и оптимальным.

Но, какие бы цели он ни преследовал, на этой стадии именно себя он настойчиво пытается обнаружить, постичь и осознать; его знание Природы, его знание Бога лишь способствуют его самопознанию, совершенствованию его существа, достижению высшей цели его индивидуального субъективного бытия. Познание Природы и космоса может принять форму познания и подчинения себя – в ментальном и витальном смысле – и подчинения окружающего мира. Познание Бога может принять аналогичную форму (но мир и «я» будут уже пониматься в более высоком, духовном смысле) или же превратиться в столь знакомый и желанный религиозному уму поиск индивидуального спасения, либо благодаря вознесению на небеса после смерти, либо благодаря растворению обособленного эго в высшем «Я» или высшем «Не-я» – погружению в блаженство Абсолюта или Нирваны. Хотя, какую бы форму этот поиск ни принимал, всегда именно индивид стремится индивидуально познать себя и смысл своего обособленного существования, а все остальное – даже альтруизм, любовь к человечеству и служение ему, полное самоотречение или аннигиляция себя – становится (как бы тонко это ни маскировалось) средствами, способствующими достижению этой единственной цели его повзрослевшей личности. Будь это просто расширенной формой эгоизма (что может показаться на первый взгляд), подлинным центром человеческого существа стало бы изолированное эго, сохраняющееся в нем до самого конца или до тех пор, пока он не освободится от него путем растворения в неопределимой вечности Бесконечного. Но позади этого поиска существует более глубокая тайна, объясняющая его индивидуальность и ее требования, тайна духовной и вечной личности, тайна Пуруши.

Именно из-за наличия духовной Личности, Божественности в индивидууме это совершенствование или освобождение – называемое на Западе спасением – должно быть индивидуальным, а не коллективным; ибо любое совершенство общества может прийти только благодаря совершенству составляющих его индивидов. Именно потому, что индивид является Тем, ему чрезвычайно важно найти себя. В результате полного предания и подчинения себя Всевышнему именно он, благодаря совершенному самопожертвованию, достигает совершенного самопознания. Избавляясь от ментального, витального, физического и даже духовного эго, именно бесформенная и безграничная Личность погружается в собственную бесконечность и наслаждается покоем и радостью этого освобождения. Ощущая, что он является ничем и никем, или всем и каждым, или Единым, который абсолютен и превосходит все, именно Брахман в индивидууме осуществляет это грандиозное слияние или это чудесное соединение – Йогу – вечной частицы своего бытия с широкой и всеобъемлющей или высшей и все превосходящей целостностью своего вечного существования. Выйти за пределы эго необходимо, но невозможно выйти за пределы своего «я» – разве что только обнаруживая его трансцендентность и универсальность. Ибо «я» не является эго; оно едино со Всеобщим и с Единым и, обнаруживая его, именно Всеобщего и Единого мы обнаруживаем в себе: противостояние, обособленность исчезают, но «я» – духовная реальность – остается, будучи неразрывно слитым с Единым и Всеобщим благодаря этому освобождающему исчезновению.

Поэтому более высокое самопознание начинается тогда, когда человек оставляет свои заботы, связанные с отношением Природы и Бога к его поверхностному существу, его наиболее внешнему «я». Первый шаг заключается в том, чтобы понять, что помимо жизни есть нечто еще, ощутить свое вечное существование во времени, осознать, конкретно почувствовать ту субъективную непрерывность, которая зовется бессмертием души. Когда человек знает, что существуют состояния или планы бытия за пределами материального мира, что у него за спиной и впереди множество жизней, что, по крайней мере, он существовал до рождения и будет существовать после смерти, он на пути к тому, чтобы, благодаря расширению своего сознания за пределы текущей жизни и осознанию собственной вечности, избавиться от своего неведения во Времени. Второй шаг заключается в том, чтобы понять, что то, что он осознаёт в своем внешнем бодрствующем состоянии, еще не все его существо, и начать исследовать бездны Бессознательного, глубины подсознательного и сублиминального, а также восходить на высоты сверхсознательного; так он начинает избавляться от другой формы неведения – психологического незнания себя. Третий шаг заключается в том, чтобы обнаружить в себе нечто, отличное от инструментальных ума, жизни и тела, – не только бессмертную и непрерывно развивающуюся индивидуальную душу, поддерживающую природу, но и вечное и неизменное «я» и дух, а также заняться изучением разных уровней своего духовного бытия, продолжая до тех пор, пока не выяснится, что все в человеке является выражением духа, и пока не будет найдено звено, соединяющее его высшее и низшее существование; так он начинает преодолевать еще одну форму неведения – структурное незнание себя. Обнаруживая «я» и дух, он обнаруживает Бога; он чувствует, что существует «Я», которое превосходит всё временное: он, пребывая в космическом сознании, начинает прозревать это «Я» в виде божественной Реальности, находящейся позади Природы и этого мира существ; его ум начинает осмысливать или ощущать Абсолютное, разнообразными ликами которого являются «я», индивидуум и космос; сдавливающая его хватка космического, эгоистического и изначального неведения начинает слабеть. Пытаясь преобразовать свое существование в соответствии с открывающимся ему знанием о себе, он постепенно начинает по-другому смотреть на мир, изменяет свои жизненные мотивации, помыслы и поступки; его практическое незнание себя, своей природы и целей своего существования уменьшается: он ступает на путь, позволяющий выйти из лжи и страдания ограниченной и фрагментарной жизни и достичь совершенного обладания и наслаждения подлинным и полноценным существованием.