Константин Суриков - Человек в космосе мышления. Введение в эпистемологию (сборник)

• Название: Человек в космосе мышления. Введение в эпистемологию (сборник)
• Автор: Константин Суриков
• Жанр: Философия
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-87317-526-0

Работы, собранные в данном сборнике, являются смысловой реконструкцией философских семинаров по теоретической и практической эпистемологии, проведенных специалистом в области эпистемологии, экзистенциальной философии и психотерапии К. А. Суриковым в 2002–2007 гг. (Саратов, Москва). Авторский метод практической философии опирается на осознании метафизических оснований индивидуальной "картины мира" как инструмента формирования реальности человека при условии их намеренного несгибаемого применения в практике повседневного существования. Читателям в процессе освоения текста предлагается осознать предельно возможные для них как уникальных индивидов смыслы, обладающие творческим потенциалом преобразовать их собственную реальность в том направлении, которое им укажет их собственный уникальный, ответственный выбор.

Сборник работ авторов предназначен философам, специалистам в области теории познания, когнитологии, практической психологии, а также тем, кто заинтересован в эволюции собственного разума и исследовании тех предельных возможностей мыслить реальность, которые содержит человеческое восприятие.

---

Константин Суриков, Людмила Пугачева Человек в космосе мышления. Введение в эпистемологию. Сборник работ

Рецензенты:

доктор философских наук, профессор В.Н. Белов доктор философских наук, доцент П.М. Колычев

Об авторах:

К.А.Суриков – специалист в области эпистемологии, экзистенциальной философии, психотерапии, организационного развития.

Л.Г.Пугачева – к.ф.н., доцент, тренер-консультант в сфере организационного консалтинга.

Предисловие

Книга содержит работы, написанные с 2002 по 2007 гг. Тексты являются реконструкцией философских семинаров – по теоретической и практической эпистемологии – проведенных К.А.Суриковым в указанное время в Москве и Саратове. Семинары и книга предназначены тем, кто заинтересован в эволюции собственного разума, а также тех предельных возможностей мыслить реальность, которые содержит человеческое восприятие.

Теория. Авторская концепция сформирована в рамках цели – развить восприятие и мышление индивида до пределов, доступных человеку как виду живых существ. Она представляет собой эпистемологическую теорию, которая описывает структуру знания и механизмы мышления в контексте идеи эволюции разума, индивидуализированного в живом, материальном теле. Разум как способность мыслить в знаках и символах, мыслить при помощи языка (речи), представляет собой коммуникативный инструмент, конструирующий и обслуживающий социальный мир. Социальный мир – это мир, созданный коллективным восприятием и удерживаемый при помощи социально признанной интерпретации, узаконенной любой формой общественного мнения – от утверждений из позиции «здравого смысла» до описаний реальности с точки зрения науки. Социальному миру соответствует социальный разум – коллективный разум человеческого рода, целью которого является его воспроизводство во времени и пространстве. Этой цели соответствуют инструменты познания. История развития и смены эпистем, таким образом, это история поиска и отбора когнитивных инструментов и структур знания, полезных социуму. Все они имеют языковой (речевой) характер.

Речь – это то, что соединяет человека (его имманентный мир) с трансцендентным (неописуемым, безграничным). Трансцендентный мир лежит по ту сторону любой научной или философской интерпретации реальности. Этот мир за гранью описаний проявляет себя особенно ярко в случае столкновения со смертью – как своей собственной смертью – глубоко личным событием.

Тот факт, что человек – это не только индивид, но вся совокупность индивидов – социум, имеющий историческую память, является основанием классического представления о дискурсивном разуме современной технологической культуры. Знаки, символы, цифры представляют собой «гены», производящие организм человеческой реальности[1], в котором отдельные индивиды играют роль творческих сил и материальных носителей бессмертных платоновских идей. В этом случае, по выражению Э.Гуссерля, «что истинно, то абсолютно истинно само по себе; истина тождественно едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, ангелы или боги».

Однако современная культура, построенная на фундаменте знаково-символического разума, не использует, по крайней мере, осознанно, еще один мощный ресурс эволюции – физическое тело. Речь идет не об эволюции тела в биологическом[2] смысле, а о развитии индивидуализированного в теле разума, в первую очередь, предназначенного для выживания этого конкретного тела. Разум, воплощенный в теле – это подлинный субъект экзистенции и познания мира индивида: он неотделим от ощущений, восприятий, движений тела, всегда осознающего здесь-и-сейчас, в актуальном настоящем, задачу поддержания своей уникальной жизни.

Если понимать разум только как способность мыслить при помощи знаков и символов, то неизбежно будет сформирована реальность, поддерживающая воспроизводство Текста – формы проявленности так понимаемого разума и опоры социума. Так и происходит по большому счету в современном мире. Живой человек в этой реальности развит лишь настолько, насколько это нужно роду (социуму) – истинному субъекту познания, основной формой которого является Текст. Его мышление может быть чрезвычайно изощренным (научным, практическим, религиозным, художественно-поэтическим), однако это не значит, что оно развито в качестве действительно индивидуального мышления. В данном случае через человека мыслит Род, поскольку все, о чем он мыслит, полезно социуму «в целом» – то есть, подавляющему большинству. Именно большинство узаконивает нечто мыслимое в качестве знания, с помощью которого сконструирована реальность. Границы такой реальности и, следовательно, ее законы – это законы выживания рода. Предельный смысл, поддерживающий реальность, производится уже упомянутой целью – продления рода во времени.

Но все-таки человек – это не только родовое, но и, в первую очередь, индивидуальное существо, обладающее свободой выбора. Мышление индивида имеет возможность эволюционировать еще в одном направлении – пока не слишком специфическом для современной культуры. Возможность этого направления существовала в культуре всегда. Оно задано задачей аутопоэзиса[3] – само-воспроизводства индивида как живой системы в рамках главного для нее смысла: «быть живой, автономной». Остановимся на этом чуть подробнее.

Из опыта известно – индивид может поддерживать свое существование на различных смысловых основаниях, что демонстрируется многообразием культур. Однако состояния тела, которые порождают эти смыслы должны быть совместимы с жизнью как материальным, биологическим явлением. Поэтому мы можем с полным правом констатировать, тот факт, что жизнь представляет для индивида – телесно воплощенного разума – условие проявленности разума. Если индивид начинает развивать свой разум в этом направлении, он приходит к идее такого освоение этого условия, которое позволит ему достигнуть высшей точки развития – акмэ своей индивидуальности. На практике это будет означать осознание и намеренное использование таких состояний тела, которые делают жизненный процесс индивида максимально эффективным (и экологичным – одно без другого невозможно). Плоды этой эволюции осознания косвенно могут быть полезны другим людям – потому что они практически полностью предназначены самому индивиду. В своей практике осознание он изживает состояния, разрушающие жизненный процесс, и развивает те состояния, которые служат его необходимыми условиями. Наблюдая за состояниями собственного тела, индивид развивает способность различать и удерживать при помощи постановки экологичных целей и экологичного[4] поведения состояния, которые ведут к гармонизации его жизненного процесса. Таким образом, благодаря осознанию, эволюции подвергается телесный аспект разума – Тело. Ее результат – человек, достигший предельной эффективности как живое уникальное существо, познающий мир в контексте задачи аутопоэзиса собственной индивидуальности. Реальность, которая складывается вокруг такого человека (или группы людей), проявляется как следствие задачи аутопоэзиса – поддержания его (их) жизненного процесса. Знания, на основании которых она сконструирована, частично носят внутренний, эзотерический характер: действительно, нельзя передать другому свой навык находиться в «хорошем» настроении или принимать «ответственные решения» (как минимум, два условия успешного аутопоэзиса). Эзотерический характер знания обусловлен принципиально индивидуальным путем его получения. Каждое тело – как уникальный хронотоп[5] – учится само находить для себя лучшее из возможного, ограниченного морфологией организма человеческого существа.

Границы этой реальности, а также способы выживания индивида, складываются на острие взаимодействия трех позиций – индивида, стремящегося выжить, жизни как ограниченного жесткими условиями состояния и бесконечности – объективности за рамками интерпретации. Индивид должен так провзаимодействовать с бесконечностью, чтобы выполнить условия сохранения жизни собственного тела. Таким образом, индивид как живой, телесно-воплощенный разум руководствуется в своем развитии своей телесностью (материальностью) как предельной границей, внутренне осознаваемым условием, выполнение которого есть объективная задача и реальный предел познавательной деятельности. Тонкость его (предела) объективности состоит в том, что осознаваемая материальность тела как инструмент разума работает только «изнутри» восприятия индивида. Невозможно построить текст, который для всех «человеческих организмов» будет служить общим правилом, выполнение которого позволит им быть живыми. Эта невозможность имеет конститутивный для жизни как абстрактно-логического уровня бытия характер. Ведь жизнь – это атомарное явление. По замечанию Х. фон Ферстера – социум без индивидов невозможен![6] Быть живым означает – принимать решения свободно, исходя только из необходимости аутопоэзиса. (Это не означает отсутствия учета потребностей окружающего мира – быть индивидом, кроме того, это быть уникальным элементом сети, состоящей из таких же уникальных элементов.) Тело, осознаваемое «изнутри», подсказывает индивиду, какие именно логические схемы, предлагаемые разумом, он должен воплотить, а какие отбросить. Так как тело, в отличие от «всеобщего» разума, понимаемого как интеллект, имеет практическую цель – жизнь, и как следствие этого, необходимость принимать решения. Резюмируя, можно сказать, что жизнь как феномен имеет свое проявление в индивиде, точнее, в его телесности. И поэтому тело является формой, в которой проявляется внутреннее знание индивида как быть живим, автономным существом. Это знание может быть осмыслено индивидом, выведена из области интуитивного реагирование в сферу намеренного использования. Такое осмысление – работы для индивидуального аспекта разума.