Сборник статей - Иерусалимский православный семинар. Cборник докладов. 2008–2009

• Название: Иерусалимский православный семинар. Cборник докладов. 2008–2009
• Автор: Сборник статей
• Жанр: Религия
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-91674-086-8

В книге представлены некоторые доклады, прочитанные в Иерусалиме в рамках Иерусалимского православного семинара, посвященные различным аспектам изучения Православия в Святой Земле.

---

Иерусалимский православный семинар. Сборник докладов. 2008–2009

© Иерусалимский православный семинар, 2010

© Авторы статей, тексты, 2010

© Издательство «Индрик», 2010

* * *

Предисловие

Говоря сегодня о Русской Миссии на Святой Земле, мы в первую очередь представляем себе богато украшенные храмы и вереницы паломников. И это правда: одной из целей создания в XIX веке «Русской Палестины» было формирование благоприятных условий для пребывания русских паломников на Святой Земле. И трудами тысяч людей здесь были построены прекрасные храмы и большие монастыри со множеством насельников и насельниц.

Но этого совсем не достаточно для того, чтобы называться миссией. Изначально, кроме паломничества, Русской Миссии в Иерусалиме вменялось в обязанность поддерживать Иерусалимскую Православную Церковь в Палестине и ее паству.

Сегодня мало кто помнит о том, что к началу XX столетия при Русской Духовной Миссии и Православном Палестинском Обществе, созданном ей в помощь, было не только множество благолепных храмов и приютов для паломников. Школ для местного православного населения было в три раза больше, чем гостиниц, а педагогических институтов («учительских семинарий») столько же, сколько монастырей. Именно это делало Русскую Духовную Миссию на Святой Земле подлинно миссией. Конечно, находясь на территории другой Поместной Церкви, Миссия не претендовала на то, чтобы стать ядром новой епархии (как это было с миссией на Алтае) или даже новой Поместной Церкви (как было в Японии), но тем не менее ее служение было подлинно миссионерским.

Одним из важнейших вкладов Миссии было просвещение православного населения и разнообразные научные изыскания. В начале XX в. все было сделано для создания в Иерусалиме высшего учебного и научного заведения – Русского археологического института, по примеру того, который существовал в Константинополе. Но тогда этому не суждено было произойти, хотя многотомное издание «Палестинского сборника» и музей при Русской Миссии, основанный одним из ее наиболее известных начальников – архимандритом Антонином (Капустиным), свидетельствуют о той подлинно миссионерской и научной работе, которая была связана с русским присутствием на Святой Земле.

Сегодня нам во многом приходится начинать с начала, неизменно помня о том опыте, который приобрела Русская Миссия благодаря своей активной деятельности на Святой Земле. Иерусалимский паломнический семинар и сборник некоторых докладов, прочитанных на нем в 2008–2009 гг., являются пусть небольшим, но все же важным вкладом в продолжение русской образовательной и академической научной традиции Русской Духовной Миссии и Палестинского Общества на Святой Земле. Очень надеюсь на то, что это начинание поможет возрождению старой традиции и станет основой для новых форм просветительской и научной деятельности русских православных людей на Святой Земле.

Игумен Феофан (Лукьянов)заместитель начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме

Яна Чехановец Раннее грузинское паломничество на Святую Землю

Грузия, страна, принявшая христианскую веру одной из первых, веками сохраняла особую связь со Святой Землей. Из Иерусалима с проповедью христианства пришла просветительница Грузии, св. Нино. Над перенесенным из Иерусалима в Мцхету цельнотканым хитоном Господним был возведен первый в стране храм Живоносного Столпа, Светицховели. Согласно благочестивым преданиям Грузинской Церкви, первый христианский правитель страны, царь Мириан, обращенный в христианство св. Ниной, отправился в паломничество на Землю Спасителя и основал в Иерусалиме первый монастырь для своих соплеменников. Более тысячи лет подряд грузинские иноки подвизались в православных обителях Палестины, бок о бок с греками, сирийцами, египтянами, каппадокийцами и арабами. Они возводили монастыри и церкви, переводили священные книги, возделывали землю и зачастую погибали мученической смертью.

Воинственные грузины, у себя на родине беспрестанно сражающиеся за христианскую веру и не расстающиеся с оружием даже на Святой Земле, изумляли путешественников, приходящих к святым местам со всего мира. Их знали здесь под разными именами: иверийцы, георгиане, гурджи, грузины.

Древнейшие свидетельства о грузинах на Святой Земле относятся к V в. от Р. Х. и связаны с именем Петра Ивера (412–491), великого подвижника и чудотворца, строителя множества обителей. Сын грузинского царя, получивший при рождении имя Мурван, юность он провел заложником при дворе Феодосия II в Константинополе, откуда вместе со своим учителем евнухом Митридатом бежал на Святую Землю. Приняв монашество и новые имена, иноки Петр Ивер и Иоанн Лаз поселяются в монастыре на Масличной горе. Через несколько лет, укрепившись духом, они вместе уходят в пустыню Святого Града, где собирают большую братию. Странноприимный дом «для греческой и грузинской братии» строится ими на Сионе, возле Башни Давидовой. Житие Петра Ивера рассказывает и о строительстве новой церкви в честь Божией Матери в Иверском пустынном монастыре. Около 438 г. святой покидает Иерусалим и перебирается в Газу, где становится епископом города Майюма.

Основанная Петром Ивером грузинская монашеская колония со временем значительно разрастается. В пустынной лавре, основанной св. Саввой Освященным неподалеку от Иерусалима в 480-х гг. были и грузинские насельники[1]. К 532 г. в обители возник даже отдельный грузинский храм, где часть богослужения совершалась на грузинском языке (Правило монастыря Св. Саввы, 4)[2]. По-видимому, сходным было и положение грузин в кеновии Св. Феодосия. Наравне с греческими и армянскими насельниками, среди монашеской братии упомянуты «вессы», имевшие свой отдельный храм (Житие преподобного Феодосия Великого, 18, 45–46)[3]. Загадочные вессы, или бессы, подвизавшиеся также в Сувивском монастыре возле Иордана (Иоанн Мосх. Луг Духовный, 157)[4] принимали участие в иерусалимских уличных стычках 543 г., спровоцированных внутрицерковными распрями (Житие Св. Саввы Освященного, 86)[5]. Ученые обычно отождествляет вессов, известных по византийским источникам, с грузинами[6]. По всей видимости, растут и укрепляются грузинские монастыри, основанные Петром Ивером. В середине VI в. его отремонтировали по распоряжению византийского императора Юстиниана (Прокопий Кейсарийский. О постройках, V.9).

Еще одно свидетельство грузинского присутствия на Святой Земле содержится в малоизвестном армянском церковном источнике. Армянский священник Анастас в первой половине VII в., уже после покорения страны арабами, составил список 70 монастырей Иерусалима и окрестностей, принадлежавших когда-то армянской общине. Среди прочих, в списке числится «монастырь Св. Иоанна Богослова, что у Ворот Воскресения, ныне принадлежащий грузинам»[7]. К тому же времени относится упоминание об иверских отшельниках на Синае (Анастасий Синаит. Жития св. отцов горы Синайской, 8)[8].

Весьма вероятно, что грузинское паломничество на Святую Землю началось еще в первые века христианства, однако самые ранние исторические свидетельства об этом паломничестве датируются византийской эпохой. Грандиозные строительные проекты свв. Константина и Елены, осуществленные в первой трети IV в., положили начало упорядоченному процессу христианского паломничества ко святым местам. В ранневизантийский период путешествие ко святым местам стало своего рода манифестом раннего христианства. Поклониться святыням шли из самых отдаленных концов христианского мира.

Основным источником современных сведений об этих благочестивых путешествиях является дошедшая до нас паломническая литература. Большей частью сохранились записки западноевропейских паломников, писавших на латыни. По стилю они очень различны: кто-то указывает места, географические ориентиры и расстояния, а кто-то останавливается на подробном описании церковного богослужения и собственных душевных переживаниях.

Главной целью паломнического путешествия всегда оставался Иерусалим. Добирались до него различными путями. Те, кто шел с севера, пользовались дорогой, шедшей по побережью Средиземного моря, через приморские Дору, Кесарию и Иоппию, а затем поднимавшейся к иерусалимскому нагорью через Лидду и Эммаус. Другие добирались морем до египетской Александрии, оттуда вдоль морского побережья шли к Газе и Аскалону, а затем сворачивали вглубь страны, и через Елевтерополь поднимались к Иерусалиму. Еще один путь шел из Дамаска через Иорданскую долину, мимо Скифополя и Иерихона.

Паломники посещали берега моря Галлилейского, Себастию и гору Гаризим в Самарии, Вифлеем и Мамре, многие добирались и до горы Синай. В дороге путешественники нуждались во множестве различных услуг: в пище, ночлеге, в гидах и толмачах. Так, благодаря паломничеству, вдоль главных палестинских дорог стали расти и развиваться целые города. Постепенно усложнялись и удлинялись паломнические маршруты: путешествие перестало ограничиваться главными евангельскими святынями, зато добавились сотни новых мест поклонения: гробницы ветхозаветных праведников, прославившиеся благочестием монастыри, храмы, хранившие реликвии святых мучеников и подвижников.