З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

И тогда возникает возможность дать систему культур в динамике, что, в свою очередь, есть непосредственное условие и приближение к прогнозу. Конечно, вся концепция (социа-льной) «пато-логии русского ума» меняется, но зато обретает новую жизнь в рамках нового, Живого целого (в отличие от «полуживого»=патологично-полупатологичного целого у Гиренка.

Общая установка в нашем стремлении развития концепции Гиренка – более последовательно=системное различение двух смыслов большинства его понятий: философии чувства, мысли, логики.

В целом концепция Ф. И. Гиренка представляет: 1) осмысление дословного детства русского народа, в т. ч. и посредством категориального аппарата русской эко-философии и западной философии; 2) рассмотрение с этих позиций этих последних.

Первая из них исключительно важна, ибо дает подлинно фундаментальное основание для построения прогноза русской культуры и культуры России=мира будущего. Сложность, успешно им преодоленная, – в выработке специфично-детского угла зрения и последовательном проведении им этой позиции во всем своем творчестве.

Сопоставление творчества Гиренка с мировой культурой показывает его глубинную близость со всеми изначальными культурами мира, Японии, Индии, в особенности с культурами Африки, доколумбовой Америки, Азии, Австралии и Европы. В частности, этот тип культур в особо нетронутом, как бы «замороженном» виде сохранился народами Крайнего Севера России [101; 483 и др.] и малочисленными народами Алтая, Кавказа, а также Китая, вообще синоцентричного мира.

Логико-теоретическая трудность здесь в том, что нужно мысленно, логически выделить специфику Детства и последовательно, системно отличить ее от общеконтекстуального содержания современной культуры, философии-социологии-культурологии. Но это различение есть «позитивная поляризация» (по мысли Питирима Сорокина), следующая интуитивной, живой логике, но отнюдь не формальной логике и не диалектике.

И живая логика – это прежде всего Логика Детства. Ей и следует Гиренок, хотя не вполне осознает это. Но живая логика имеет еще и другие уровни, однотипные с животворной логикой Лао-Чжуан-цзы, индуизма, но не сводимые к ней (в отличие от Гиренка, который запредельно универсализирует мироощущение детей, их наивность, их логику…).

Это различение можно начать с установления в понятии субъекта более фундаментального смысла, нежели используя понятие объекта социальной предметной деятельности. Здесь голос Гиренка обретает прямо-таки прокурорские интонации: «Проблема субъекта – это проблема вменяемости. Поиск виноватого. Вот капитал. Это – субстанция-субъект. Самовозрастающая стоимость. А это – люди наемного труда. Нищие. Я – капиталист, но я не отвечаю за людей наемного труда, за их нищету. Я персонифицированный капитал. Субъективная пришлепка к капиталу, который как стихия, как дождь. Вне субъективности. Я – символ. И поэтому я невменяем. Символизм ХХ в. закодировал абсолютную невменяемость людей. Бессубъектную безответственность тех, кто мыслит дуально [122, с. 231], философски, социологически-культурологически, научно, формально-логически…

Глобализация (Г.) – процесс установления общепланетарных связей, принципов, норм общения. Ныне Г. – гл. обр. американского происхождения (осуществляемая в интересах правящей страты США). Хотя в принципе Г. имеет потенциально большой общечеловечески=биосферный смысл. Этот смысл заключается в позитивном решении глобальных эко-проблем, – а не в их обострении, как это по существу получается в контексте вестернизации. Ныне этот вестернизаторский «плавильный котел» распространяется на весь мир. А он смертельно опасен своей унификацией, что лишает саму Жизнь и ее творчество Человеком абсолютно необходимого многообразия. Это последнее и есть реальный смысл разрабатываемого нами варианта Г., – как и глобальной культуры будущего, – основание-контекст-цель-смысл которой – регулируемое творчество Жизни Богочеловеком.

Лишь при этом варианте Г. решаются проблемы глобальных экологических изменений и человечество выходит в своем развитии на качественно новый уровень.

Ю. А. Агешин

Глобальные экологические изменения – необратимые изменения в биосфере Земли (потепление климата, сокращение озонового слоя, глобальное загрязнение и снижение биологического разнообразия), оказывающие существенное влияние на глобальные, региональные и местные экономические и социальные системы и требующие поэтому пересмотра экономической политики, а также мер по институциональной адаптации к происходящим пере-менам.

Эту ситуацию можно и следует назвать начавшейся экокатастрофой. Но такая квалификация реального состояния дел требует не просто констатации фактов, но и активных действий, адекватных по своей фундаментальности этим фактам.

Это значит: 1) взятие человеком на себя нравственной ответственности за дальнейшее воспроизведение жизни на Земле уже нами, человечеством; для чего необходимо 2) приступить к повышению духовно-творческого уровня человека с целью его развития в Богочеловека=Сотворца Жизни. Для этого требуется пересмотр далеко не только экономической, но и всей вообще эко-общекультурной политики. Более того, требуется нечто гораздо большее, чем «институциональная адаптация к происходящим переменам», а именно: повышение нашего общего творческого потенциала до уровня, когда мы сможем решать эти эко-проблемы беспрецедентной фундаментальности. В принципе эта проблема решабельна на основе эко-гармоничного синтеза культур именно с целью креативизации совр. человека в Богочеловека=творца Жизни.

Ю. А. Агешин

Гностицизм (от гр. гносис – познание, знание;) – «первый этап широкого религиозно-философского течения поздней античности и средневековья, т. н. «гностичных религий», включающих Г., манихейство, дуалистичность средневековой ереси (павликане, богомилы, катары и т. д.)… Стремился дать обобщающий синтез различных восточных верований (иудаизма, зороастризма, вавилонских и египетских религий), христианства, греч. философии и мистериальных культов…» [425, c. 118].

«В целом для Г. характерна концепция единого (живого. – К. Ш.) начала, развертывающегося в серии эманаций, и иерархического строения умопостигаемого мира, наряду с этим иногда предполагается существование мрака-материи, или хаоса (офиты, гностики у Плотина)… Специфичным для Г. является антикосмический дуализм: мир предельно удален от бога и есть его антипод. В противоположность иудейско-христианской традиции, гностики помещают между богом и миром серию ипостасей…, функция которых заключается не в том, чтобы соединить идеальное и материальное (как в неоплатонизме), а, наоборот, разделить их.

Центральное место в учении Г. занимает человек как средоточие мирового процесса. Он, хотя и является тварью темных сил мира, по своей субстанции не принадлежит ему. Эта его божественная субстанция часто принимает форму первочеловека, или антропоса. Душа иноприродна и по сущности своей принадлежит надкосмической сфере (Василид). Наряду с дуализмом души и тела в Г. существует и трихотомическое разделение человека на «духовное», «душевное» и «телесное» [425, c. 118].

Г. позволяет видеть-осмысливать мир как многомерно=живой, что требует, чтобы и знание, и его логика тоже стали бы живыми, сохраняющими=творящими Жизнь.

Концепция знания, гносиса, – ядро Г. В известной формуле гностика Феодота суть гносиса заключается в ответе на следующие вопросы: «Кто мы? Кем стали? Где мы? Куда заброшены? Куда стремимся? Как освобождаемся? Что такое рождение и возрождение?». Познание человечеством своего внутреннего «Я» делает возможным и познание мира, того, «что есть, что было и что будет?». Такое всеобъемлющее знание… дарует человеку спасение. В гносисе человек преодолевает свою двойственность и разорванность, через человека происходит преодоление бытием своей расщепленности и восстановление распавшейся гармонии… Г. выступает как своеобразная метафизическая утопия, провозглашающая братство, равенство и единство людей (соч. Епифания «О справедливости» и др.).

В целом Г. предстает… как попытка найти новый мировоззренческий синтез и сыграть значительную роль в генезисе и развитии средневековой культуры как на Западе, так и на Востоке» [425, c. 119].

Так понятое знание – живое. Ему соответствует, естественно, тоже живая логика особого типа, преобразующая животворную логику Востока в Человечную логику гуманистичного (в т. ч. и западного) типа (напр., Гете).

«Гордиев узел» – рассказ или притча об Александре Македонском, ученике Аристо-теля. В Малой Азии в период похода Александра ему предложили развязать узел, который не мог развязать никто из восточных мудрецов. Александр рассек этот узел мечом, и тем «решил» проблему. Эта притча трактуется обычно как аналогия при решении целого класса сверхсложных, запутанных задач. В принципе эта история может быть понята как своеобразный эпиграф ко всей последующей антично-западной цивилизации, которую можно вести от Аристотеля-Александра.