З. Лапина - Экософия духовной жизни будущего

• Название: Экософия духовной жизни будущего
• Автор: З. Лапина
• Жанр: Философия
• Год: 2007
• ISBN: 978-5-98604-102-5

Данный труд является очередным (14-м) томом «Энциклопедии Живого знания». Термин «Живое знание» возник в классической русской культуре XIX в. и характерен для всех традиционных культур и особенно Востока. Феномен культуры, фундаментально связанный с самой Жизнью: и в природном, и в социальном контексте, как никакой иной, на взгляд авторов, передает глубинную суть человеческого творчества. Являясь чистым источником творчества и одновременно его же результатом, он и поныне остается до конца не разгаданным, храня тайну Живого знания, посредством которого человечество способно двинуться к вершине своего совершенства – творчеству Жизни. Осмысление живой действительности посредством Живого знания возможно лишь посредством Живой, или экологической мудрости, ее мы называем Экософией (метафилософией).

Авторский коллектив настоящей Энциклопедии надеется, что вносит свой вклад в создание глобальной Стратегии выхода землян на новый уровень развития культурно(духовно) – творческого потенциала, способного решить весь комплекс острейших современных проблем.

Полагая культуру и Живое знание средствами созидания нормативного желательного будущего, мы сочли целесообразным поместить во Введении проект «Образование через культуру», тем самым реализуя на практике тезис о неразрывности Живого знания и действия. Данный труд из-за финансовых трудностей не был своевременно опубликован. Авторы, возможно, больше, чем читатели, осознают несовершенство этого издания и все же надеются, что данный труд будет полезен, а в скором времени мы планируем опубликовать его новый, существенно доработанный вариант.

Эта книга рассчитана на ученых, востоковедов, философов, социологов, культурологов, специалистов сферы образования и широкий круг духовно продвинутой интеллигенции.

---

Активность творчества жизни человеком: феномен экоосмысления японской культуры=традиционной лирики.

Она есть продолжение активности живой Природы в ее созидании Человеком. Изначально Природа, естественно, активнее своего творения:

«Оставили соловьи
Меня одного в долине,
Чтоб старые гнзда стеречь,
А сами, не умолкая,
Поют на соседних холмах»

[412, с. 701].

А ныне активная роль родителей, вообще старших по отношению к младшим уже не может не быть большей, нежели активно-творческая роль Природы. Однако здесь важно подчеркнуть «оборотную» сторону двустороннего, субъект-субъектного общения Жизнь=Человек, переходящего на уровень Человек-Творец=Жизни. В первом, восточном, случае человек должен как бы активно понижать свою активность во имя более полной реализации творческой активности Природы. В контексте же Творчества Жизни Человеком он должен предоставлять поле действия Природе и даже содействовать ей как своему творению.

Эта многомерность активности творчества Жизни должна изначально прививаться молодому поколению, очевидно, посредством высокого искусства, – что прекрасно и делают японцы своей системой художественного воспитания дошкольников и младших школьников. Конечно, эта система все же нуждается в дальнейшем развитии. Но ведь и исходное положение – высочайшего уровня.

Альтернативистика (сокр. – А.). если попытаться «переписать» определение А., данное в издании «Социология в России» [382, c. 622] в контексте экологии культуры, то тогда А. – это сфера созидания гармоничного будущего, т. е. экосоциальной системы, культуры ноосферы (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии), альтернативной мировой (точнее: западной) экокатастрофичной цивилизации, культуры – как стратегии решения глобальных эко-проблем современности на основе естественного и ускоренного повышения творческого потенциала и в целом – творчества Человека=творца Жизни совр. человеком, – посредством, в т. ч. «чистой энергии», экогармоничного развития культуры, депредметизации, девестернизации, деэгоизации=дерационализации=деформализации=десциентизатизации…

Однако главное в общесистемной экогармонизации все-таки – не А., а, условно говоря, «конструктивистика», т. е. позитивно=конструктивное развитие=совершенстование того эко-позитивного, особенно эко-тенденций-потенций развития культур всех типов: Востока-Запада-Евразии, – но по разным, взаимодополняющим стратегиям: 1) ренессанса=развития изначально=сущностно=восточного, а также и того, что подспудно имеется в культурах Запада, 2) де=альтернативного развития Запада и 3) метаразвития диалогично-синтезирующих культур Евразии, особенно России и славянства в целом, т. е. выход на уровень – метатворчества (Жизни) метакультуры МетаЖизни (см. соотв. глоссу ниже по тексту данного тома энциклопедии) посредством мета(=пост)философии, метадиалектики=метагносеологии=метаформальной логики… В этом контексте и А. обретает позитивно-конструктивный смысл снятия претензий Запада на всеобщность – при необходимом определении качественно новой, значимой, но все же частной функции, сохраняющей тем не менее свою преемственность с экоцидной современностью, альтернативной общему экопозитивно=гармонично=нормальному развитию человечества.

Альтруизм (от лат. alter – другой). Изначально-всеобщее свойство человека как духовного существа. На наш взгляд, именно благодаря А. животный наш предок стал человеком.

Бескорыстие, безоглядная самоотдача себя другим, самопожертвование, включая полное самоограничение и самозабвение. В максимальной мере А. присущ матери, родителям и старшим поколениям в целом. A. играет существенно разную роль в социокультурах Востока – Запада – Евразии. Для Востока А. – общепринятая норма повседневного поведения людей по отношению к Природе – людям – обществу. Наиболее системно и глубоко А. развит культурой – социумом буддизма, суть которого – сострадание – основной принцип А. Для Запада А. – исключение; нормой являются эгоизм – рационализм – аморализм, более или менее скрываемые.

Для русской культуры характерна тенденция: найти третью, интегрирующую линию. В максимальной мере это выражено в творчестве П. Сорокина. Впрочем, исторически и ранее были предпосылки такого синтеза. Так, теория «разумного эгоизма» могла бы получить и иное название – теории разумного А.

Несмотря на свою исключительную привлекательность, А. все же имеет свои ограничения. Основное из них – то, что он легко может переходить в эгоизм, паразитизм, иждивенчество, аморализм других людей, в частности – детей. А это значит, что А. должен иметь разумную меру, исходящую из интересов других с целью недопущения развития в них указанных негативных мотивов.

Ю. А. Агешин

Аморализм (от греч. «а» – отрицательная частица «не», «без» и лат. moralis – нравственный, моральный) характерен для Запада. Восток этого понятия не знает. Имеет две основные формы: явную – в форме концепций и теорий А., и скрытую, пронизывающую всю цивилизацию Запада, все ее сферы, проявляющуюся в виде принципа вненравственности логики – политики – экономики – техники – науки, отчасти даже искусства и образования. И трудно сказать, какая из этих форм хуже.

А. не изначален, он не входит в сущность человека и культуры его общества. Начальные ступени их развития, а большинство стран (кроме Запада) и поныне нравственны, исходят из полагания нравственности как основания своих культур. А. введен античностью. И был поначалу социальным, а затем уже – и индивидуально-личностным феноменом. В принципе неверно широко распространенное утверждение, что А. возник в процессе разложения родо-племенных отношений. Нет. Он возник много позже и до сих пор является аномалией для большинства людей – культур и стран. А., особенно по отношению к Природе, есть одна из основных причин экокатастрофы, созданной западной, аморальной по своей сути техно-экофобной цивилизацией, поставившей тем самым «точку» и в своем собственном развитии, и в существовании А. как сколько-нибудь значимого феномена социо-культуры современного человека. А. не место в третьем тысячелетии нашей эры.

И все же А. имеет некоторый, хоть и небольшой позитивный смысл, проявляющийся в эпохи фундаментальных изменений в жизни общества, когда должен меняться и тип, характер морали тоже. Точнее: это не А., а смена типа, парадигмы нравственного, морального подхода – мышления.

Ю. А. Агешин

Анализ-синтез (А.–С.) – частный метод организации Жизни=Творчества, тем более – Творчества=Жизни Человеком, универсализируемый философией-логикой-наукой, начиная с античности, западной рацио=мужской цивилизацией. «А. (от гр. analysis – разложение) – разделение объекта на составные части, стороны, свойства. С. (от гр. synthesis – соединение) – объединение полученных в результате А. частей объектов, их сторон или свойств в единое целое. А. и С. используются как в мыслительной, так и в практической, напр. экспериментальной деятельности. Уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства, выделяя их форму, цвет, величину, составные части и т. п. Процедуры А. и С. являются необходимым элементом всякого научного познания и обычно образуют его начальный этап, на котором происходит переход от общего, нерасчлененного описания изучаемых объектов к выявлению их строения, состава и отдельных свойств. В различных науках используются специфические способы А. и С.» [162, c. 14].

Несколько моментов коррекции в контексте нашей концепции экологии культуры:

1) Синтез не восстанавливает изначальность целостно-живого состояния расчленяемо=анализируемой системы; симметричность по отношению к А. – это ложь и/или демагогия-идеология.

2) Процедуры А. и С. не «являются необходимым элементом всякого научного познания». Тем более А. и С. не могут быть необходимым элементом художественного творчества, или искусства, не могут быть методом Творчества Жизни Человеком.

3) Это – ложь или безграмотность, что «уже на ступени чувственного познания мы разлагаем явления на отдельные стороны и свойства…». Целостность была всеобщим методом Жизни=Творчества и должна стать таковым же для Творчества=Жизни. Но Жизнь и остается целостной саморазвивающейся экосистемой, в саморазвитии которой участвует и человек=социум, – хотя и в недостаточной и недостаточно осмысленной мере. Словом, А., аналитичность – это лишь одна из тенденций развития нашего отношения к миру, увы, господствующая, но все же не всеобщая. Невсеобщность А. позволяет Миру Жизни, включая человека-общество, все-таки сохранять себя, – хотя и на все более катастрофично суживаемой основе.

Общие логические рамки применимости А. и С. живой логикой – живая целостность осмысливаемого явления. В ее рамках применение А. и С. допустимо, но непременно в интересах не только человека-потребителя, но еще в большей мере – самой Жизни, в т. ч. и творчества социума Человеком=творцом.