Бронислав Виногродский - Чжуан-цзы Бронислава Виногродского. Книга о знании и власти

• Название: Чжуан-цзы Бронислава Виногродского. Книга о знании и власти
• Автор: Бронислав Виногродский
• Жанр: Древневосточная литература
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-699-90833-2

«Сон Чжуан-цзы», в котором ему казалось, что он бабочка, и пробуждение с вопросом «Кто кому снится? Бабочка Чжуан-цзы или Чжуан-цзы бабочке?» – возможно, самая известная в мире китайская метафора об устройстве сознания и познании мира. Чжуан-цзы – знаменитый философ-даос и автор притч, занимающий в пантеоне китайской культуры место, соизмеримое с Конфуцием и Лао-цзы и в то же время особенное, поскольку его произведения доступны для понимания читателю с любым уровнем подготовки и непосредственно: как текст и образный ряд. И эти притчи оказывают на сознание читающего непосредственное и прямое действие, преобразуя символы забавных и поучительных историй в заряд созидательной энергии, которую каждый волен направить туда, куда ему вздумается: в бизнес, в саморазвитие, в отношения, в собственное творчество. Потому что Великий Созерцатель поведал нам о том, что видел вокруг себя, постоянно обращая свой взгляд не на вещи, а на время и изначальное в этих вещах. По сути, во всем тексте говорится о вещах простых и обыденных, но как только они оказываются в поле рассмотрения мудрого, тут же проявляется в них великая тайна этого мира.

Бронислав Брониславович Виногродский, известный переводчик, художник и эксперт по Китаю, впервые в истории прочтения и познания Чжуан-цзы сделал не буквальный перевод, а пересказал весь известный на сегодня свод притч современным языком. «Думаю, – пишет во введении Бронислав Брониславович, – что каждый читатель прочтет книгу по-своему и сделает свои выводы. А именно для этого все и написано. Уверен, что вы будете возвращаться к этой книге множество раз, ибо на каждом новом этапе познания будет меняться ваше видение, а неисчерпаемая глубина древней мудрости всегда будет источником прозрения и вдохновения для вдумчивого читателя. Потому странствуйте в беспредельном по волнам своей воли, воли этого мира. Хороших вам путешествий духа, познания, воли и власти, в первую очередь над самими собой, ибо никакой другой власти в этом мире нет и быть не может».

---

– А как правильно определяется независимость силы духа от плотского облика?

– Ровная гладь – это полнота выражения спокойствия воды. Это можно взять за образец. Сохраняй его внутри, и вовне не будет ряби. Сила духа – это настрой совершенного лада. Когда сила духа не от плоти, тогда предметы не могут рассеять ее, – отвечал Дыров.

На следующий день князь Милосердный сказал Наставнику Жалеющему:

– Я сначала правил своей страной, обращая лик свой на юг, сохраняя с народом связь, тревожился о гибели людей. Думал, что это и есть высшее постижение. Ныне же послушал речи достигшего и боюсь, что нет во мне никакого понимания. Легкомысленным использованием себя могу страну погубить. Я и Дыров – не государь и подданный. Он мне друг по духу. Вот так.

Безгубый хромоногий горбун был советником у князя Духовного в Охранном царстве. Так любил его князь Духовный, что у людей обычных шея ему казалась слишком длинной и тонкой.

Урод, похожий на тыкву, с наростами на шее, был советником в Ровном царстве у князя Ив. Так любил его князь Ив, что у людей обычных шея ему казалась слишком длинной и тонкой.

В них настолько сильна была сила духа, что все забывали об их телесном облике. Когда человек не забывает то, что забывается, забывая то, что не забывается, это можно назвать забвением по-настоящему.

Так что мудрому человеку есть где погулять.

Знание несет беду, договоры приклеивают друг к другу, сила духа привязывает, а умения нужны для торговли.

Мудрец не замышляет выгод – зачем ему знания?

Не кроит – зачем клеить?

Нечего терять – зачем обладать силой духа?

Нет товаров – нужно ли торговаться?

Эта четверка – питание Неба.

Питание Неба – это небесная еда.

Когда получаешь еду от Неба, зачем тебе еще и человеческое?

Имея человеческий облик телесный, не имей человеческих чувств.

Обладая телесным обликом человека, становишься частью человеческой стаи. Но если нет человеческих чувств, тогда правда и неправда не владеют твоей личностью.

Узость мелочного взгляда делает тебя одним из людей.

Возвышенность в великом делает тебя одиноким в Небе.

Спросил у Наставника Силы Наставник Добрый:

– В человеческом истоке нет чувств?

– Так, – ответил Наставник Сила.

Наставник Добрый спросил:

– Но если нет чувств в человеке, то как же назвать его человеком?

Наставник Сила в ответ:

– Путь дает тебе облик, Небо дарует телесную наружность. Имея это, почему не назваться человеком?

Наставник Добрый в ответ:

– Но если определять человека, возможно ли отсутствие чувств?

Наставник Сила ему:

– Утверждение и отрицание определяет во мне чувство. Я определяю отсутствие чувств, говоря о человеке, в котором благосклонностью и неприязнью не разрушается мир внутри тела. Он, постоянно следуя естественному течению, не прибавляет к жизни.

Наставник Добрый спросил:

– Но если не добавлять к жизни, то откуда возьмется у него тело?

Наставник Сила в ответ:

– Путь даст ему облик, Небо дарует телесную наружность, и не нужно внутри разрушать свое тело благосклонностью и неприязнью. А сейчас вы, наставник, вовне тратите дух свой, утруждаете свои ощущения. Прислонившись к дереву, поете; опершись на столик, спите. Небо избрало вас, наставник, телесным обликом, а вы воспеваете разницу между твердым и белым.

Таковы проявления целостности духа в достигших, и неважно, какой у тебя облик, все ли на месте в телесной оболочке, ибо главенствует в мире всегда дух.

Свиток 6. Великий наставник предков

Понять, и не просто понять, а всем своим существом ощутить и воплотить в себе, что есть знание, какое это усилие, – вот задача идущего по Пути истины. Прийти к этому высшему, оставшись и замерев в мгновении постижения, ставшего вечностью, сохранить в себе изначальную чистоту, убрав все лишнее, и в первую очередь самого себя из этой вселенской игры времени, пространства и сознания. Что еще делать?

Высшее постигаешь, когда понимаешь, что приходит от Неба, а что – от человека.

Нужно понять, что действие Неба – это данная тебе Небом жизнь.

Нужно понять, что действие человека – это познание в себе законов познания, чтобы растить в себе знание того, что познать нельзя. Только так проживешь до конца отпущенные тебе Небом годы жизни, а не пропадешь посредине Пути. Ибо опасность потеряться на Пути, выживая и борясь с такими же ничего не понявшими в этом мире волшебного постижения, – самая большая опасность. А познание – единственная цель, на которую нужно устремить все свое существо. Так что, познавая свое познание, придешь к самому себе.

Такова полнота знания. Но даже и в полном знании есть ущербность.

Для того чтобы применить знание, его обязательно прилагают к чему-то. Но то, к чему оно прилагается, особенно трудно определить.

Как же разобраться, что знание, названное мной небесным, не является человеческим, а то, что названо человеческим знанием, не является ли небесным?

Для того чтобы появилось истинное знание, сначала должны появиться истинные люди. Как же определить в человеке истинное знание?

Истинный человек древности не идет против слабости, а с трудностями справляется не с помощью силы. Он не действует хитрыми замыслами.

Когда ты такой, не жалеешь об упущенных возможностях. Не бываешь собой доволен, если вовремя сделал нужное действие.

Когда ты такой, поднявшись высоко, не испытываешь страха. В воде не мокнешь, в огне не горишь.

Только с таким знанием движешься вверх и приходишь на Путь, чтобы стать таким.

Истинный человек древности спал без снов, просыпался без тревог, вкушал без наслаждения. Дышал глубоко-глубоко. Истинный человек дышит через пятки, а люди толпы дышат горлом. Потому, когда людей подчиняют и унижают, слова из них выходят через силу, как позывы тошноты. Желания и стремления в них сидят глубоко, устройство Небес работает мелко.

Истинный человек не знал, что такое хвататься за жизнь, не знал, что такое бояться смерти. Он не радовался на выходе сюда, не сопротивлялся, уходя туда.

Вольно он уходит, вольно он приходит. И всё. Он не забывает, откуда все начинается, и не стремится туда, куда идут до конца. Что пришло, тем и доволен. Забыл о нем, оно и вернулось.

Это и называется «не использовать ум, разрушающий Путь, не применять человека в помощь Небу». Это и называется «истинный человек».

Когда ты такой, воля управляет умом, а облик твой – лишь безмятежность широкого лба. В строгости – будто осень, радушием – сама весна. Благосклонность и гнев едины в тебе, как четыре времени года.

Со всеми вещами обращаешься как нужно, и никто не знает предела твоих возможностей.

Когда в древности мудрые люди применяли военные действия, они могли страну погубить, но народ сохранял к ним доверие в сердце.

Не ради людской любви они творили добро и оставляли блага на тысячи поколений.

Если через постижение сути вещей ты стремишься к радости, не достигнешь совершенной мудрости.

В пристрастиях не может быть любви к людям.

Во времени Неба не обрести особого дара.

Не поймешь, что польза и вред друг из друга растут, – не станешь мудрым государем.

Если, действуя ради славы, изменяешь себе, не быть тебе настоящим человеком знания.

Если не ради истины наносишь себе ущерб, не сможешь по-настоящему управлять людьми.

Такими были Лис Неладный, Стремящийся к Свету, Хозяин Затмений, Дядя Уравнивающий, Наставник Плетеный, Ждущий Излишков, Связующий с Другим, Усердный Ученик Варвар.

Они трудились трудами народа, и радость народа была их радостью. Не от своей радости они несли радость народу.

Истинный человек мудрости выглядел справедливым, но не искал единомышленников.

Кажется со стороны, что ему не хватает чего-то, но он ничего не берет.

Он всегда независим в общении, а твердости и давления от него не ощущаешь.

Когда он раскрыт, видишь лишь пустоты и никаких украшений вовне.

Светлый и теплый – будто радость сама.

Все движения его – будто вынужден делать.

Собранный – будто свет на тебя наступает.

Отдает – будто останавливает тебя своей силой духа.

Суров – как внешний мир.

Велик – будто нет никаких границ для него.

Однороден – будто хочет закрыться.

Безмятежен – будто не помнит, что говорил.

Наказания видит как собственную плоть, потому великодушен, если вынужден нести гибель.

Обряд – его крылья. Им он и движется в мире.

Знание – его время. Нет нужды стремиться оказаться в делах.

Сила духа – его послушность. И речами он всех призывает, имеющих ноги, вместе двигаться вверх, чтобы достигнуть высот. А истинное намерение в людях проявляется как старание в действиях.