Азер Мамедзаде - Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана

• Название: Свобода совести. Истоки, становление, правовая охрана
• Автор: Азер Мамедзаде
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2013
• ISBN: 978-5-94201-665-4

В монографии на основе конкретно-исторического подхода исследуется процесс зарождения, формирования и правового становления свободы совести. При этом подробно освещены вопросы развития идеи свободы совести в учениях мыслителей и трудности ее осуществления в разные эпохи, правового содержания и законодательного закрепления свободы совести. Раскрыты международно-правовые гарантии свободы совести и конституционно-правовые основы ее в странах мира.

Рассмотрены основные положения уголовно-правовой доктрины об ответственности за посягательства на свободу совести, дан анализ основных тенденций и проблем уголовно-правовой охраны свободы совести в законодательствах Российской Империи и Азербайджанской Республики. Проведено сравнительно-правовое исследование современного иностранного уголовного законодательства по изучаемому вопросу.

Монография представляет научный интерес не только с историко-правовой точки зрения, но и с позиции влияния различных подходов к осмыслению феномена «свобода совести» и формированию его современного понимания. Она может быть полезна студентам, аспирантам, преподавателям, религиоведам, юристам, законодателям и всем, кто интересуется проблемами религии и права.

---

На территории Исламской республики официально допускаемыми религиозными течениями, за исключением главенствующего ислама, считаются только иудаизм, христианство и зороастризм.

2.5. Религиозная идея как фактор, определяющий религиозно-правовые позиции мусульман и влияющий на формирование свободы совести

В юридической литературе есть такая точка зрения, что для свободы совести характерны религиозные истоки. К такому же мнению пришли и мы, изучив Коран. Исследовав прошлое и рассмотрев настоящее мусульманского мира через призму феномена свободы совести, мы убедились в том, что во все времена религиозная идея, изменяясь в зависимости от характера и условий, способствующих ее появлению, оказывала постоянное воздействие на умы людей и тем самым непосредственно влияла на понимание и значение понятия свободы совести в общественном сознании, а затем и на признание его как права. Таким образом, религиозная идея стала фактором, определяющим религиозно-правовые позиции мусульман, которые позже легли в основу исламского правоведения.

В ходе истории, воспринимаясь неоднозначно различными народами, ислам соответственно «дробился». «Дробленность» ислама, наличие в нем многочисленных, порой ожесточенно боровшихся одно с другим направлений – все это стало в результате длительного исторического развития фактором, разобщающим мусульман (77, с. 10).

Начало идеологическому расколу ислама положил период гражданских войн (656–696 гг.). Четыре десятилетия второй половины VII в. отличались жестокой религиозной и политической борьбой внутри мусульманского государства, которая взорвала Халифат изнутри.

События этого периода захватили мусульман гораздо глубже, болезненней и шире, чем завоевания…, и где страдающей стороной были люди вне мусульманской общины. Здесь же нередко брат шел на брата, а главное – обиды и пристрастия, возникшие в ходе этих событий, не были ликвидированы политическим объединением государства и политические страсти, оформившись в религиозный раскол, продолжали сказываться в жизни мусульманского общества тринадцать веков и дожили до наших дней (30, с. 76).

Религиозно-политические страсти оказывали свое влияние на развитие мыслительного процесса в средневековом мусульманском мире. «Определяющим в этом процессе был религиозный фактор и все течения, равным образом как религиозные, так и научные и философские базировались на религиозной идее и исходили в своих теоретических построениях и концепциях из Корана» (249, с. 171). Мы не видим необходимости в детальном анализе всех концепций. Остановимся только на основных, в идейном плане наиболее цельных и завершенных.

Центральной проблемой теории и практики ислама был вопрос об имамате. Одни из первых мусульман считали, что абсолютно никому из верующих категорически не дозволено избирать имама по своему суждению – он избирается только Аллахом путем Божественного указания и назначения (ат – тайинва-т-тансис); поэтому имамом должен быть достойнейший, критерием для определения которого считается его духовная близость к Пророку – мир ему! Другие считали необходимым соблюдение чистоты ислама, которую он имел при Пророке (с), для каждого имама, поставленного после Посланника. Третьи требовали передачи имамата по принципу наследования. И так далее. В диспутах вокруг этих вопросов первые мусульмане разделились на два основных течения: суннизм и шиизм. Приверженцы обоих течений считали себя наиболее правоверными, обвиняя своих оппонентов в пристрастии к заблуждению (249, с. 170).

Суннизм – направление в исламе, приверженцы которого в политической области являются сторонниками халифата – такой формы власти, которую осуществляет выбираемый авторитетными мусульманами член общины, принадлежащий к племени Пророка Мухаммада (с). В отличие от суннитов, шииты являются сторонниками великого имамата – концепции передачи власти в общине, в соответствии с текстуальным заветом, потомкам Али ибн Абу Талиба. На этом основании шииты не признают трех из четырех правивших в VII в. «праведных халифов», признаваемых суннитами (Абу Бакр, Омар, Осман), считая законным преемником Пророка (с) только Али. Между суннитами и шиитами существует множество вероучительных и обрядовых различий (421, с. 11).

Расхождения между суннизмом и шиизмом существуют и в трактовке системы шариата – свода законов, регулирующих хозяйственную жизнь, нормы морали и этики, мусульманские обряды и праздники и пр., определяющих поведение верующих и порядок жизни всей мусульманской общины. Так, в шиитском шариате есть официальное предписание посещать могилы халифа Али, его сына Хусейна и имама Резы, а изречения 12 имамов имеют в шиизме юридическую силу (227, с. 146).

В VIII–IX вв. в результате споров между сторонниками различных подходов к мусульманской системе права сложилось несколько школ или толков, называемых мазхабами («путь», «доктрина») (279, с. 121–128). В рамках суннитского течения сформировались богословско-правовые школы маликитов, шафиитов, ханбалитов и ханафитов (249, с. 170). Считаем целесообразным вкратце остановиться на них.

С самого начала исламского призыва мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учетом соответствия этих действий принципам ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне (шариат – «прямой путь») и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов шариата (фикх – наука о правилах поведении мусульман, т. е. мусульманской юриспруденции). Исходя из заключения, что Коран (Откровение Всевышнего и Всезнающего Бога) и Сунна Пророка Мухаммада (с) (как совокупность высказываний и поступков избранника Божьего, лидера нации, Пророка и руководителя государства) в принципе содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали: согласованное мнение авторитетов (иджма), в том числе сахабов (сподвижников) Пророка; суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс); отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введен в обиход Абу Ханифой); выведение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применен имамом Маликом); вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право (урф или адаты). Хотя изначально богословы разделялись на категории асхаб аль хадис («традиционалисты», следующие буквалисткому пониманию хадисов) и асхаб ар-рай («люди свободного суждения», опирающиеся на логическое понимание хадисов), постепенно это деление стало условным. В то же время и среди знатоков религиозных законов встречаются убежденные приверженцы крайне пуританского подхода к различным подходам. Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий вплоть до сегодняшнего дня на огромной территории. Религиозно-законодательная система по своему предназначению охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей халифата, и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака – Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную, систематическую и серьезную дисциплину. Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в исламе привела к появлению четырех школ юриспруденции (мазхабов – путей), основанных крупнейшими богословами и названных впоследствии их именами (первоначально существовали и другие мазхабы, вытесненные четырьмя общепризнанными). Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения, разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырех школ, хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие данной школе акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие.

Ханафитский мазхаб, основанный имамом Абу Ханифой (699–767 гг.) и его учениками – Абу Юсуфом и Мухаммад аш-Шайбани. Эта школа наиболее умозрительная и толерантная, изначально следовавшая путем логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-рай). В IX–X вв. ее опорными пунктами становятся Хорасан и Средняя Азия; ее придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы; в Османском султанате этот мазхаб был провозглашен государственным. На сегодняшний день его последователи составляют примерно половину мусульманского населения Земли; он распространен в Турции, в Пакистане, Афганистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и аварцев; частично в Азербайджане) также придерживаются этого мазхаба.